فكرة القدر التقليدية وسياق الدول الثلاث

منذ العصور القديمة في الصين، ومنذ عهد أسرة زو، كانت هناك فكرة "القدر"، التي تؤكد أن إرادة السماء تحدد تغيير السلطة الملكية، وما يسمى بـ "القدر غير الثابت" قدمت الأساس النظري للإطاحة بالاستبداد وإقامة سلالة جديدة. وقد عززت فكرة "استجابة السماء للناس" خلال فترة الربيع والخريف هذه المنطق: الكوارث هي نذير الانقلابات، والأحداث السماوية هي نبوءات بتغيير السلالات.

مع دخول فترة الدول الثلاث، أصبحت هذه الفكرة راسخة في قلوب الناس، فلم يكن الشعب فقط يؤمن بإرادة السماء، بل حتى الأمراء والوزراء كانوا يسترشدون بـ "القدر" كدليل سلوكي ومرجع للقرارات. في أواخر أسرة هان، كانت الأوضاع السياسية مضطربة، وحدثت كوارث بشكل متكرر، حيث تتابعت الأوبئة والزلازل والمذنبات والخسوف، وقدمت هذه الظواهر الطبيعية دليلاً مرئياً على "تغير إرادة السماء". وكان تكرار تغيير السلالات هو في الحقيقة مسابقة على السلطة تتعلق بـ "انتماء القدر".

في مثل هذه التربة النفسية الثقافية، من يملك تفسير "إرادة السماء" يكون له السبق في الرأي العام. على الرغم من أن Cao Cao وLiu Bei وSun Quan بدأوا جميعًا في زمن الفوضى، إلا أنهم جميعًا كانوا يسعون لبناء "شرعية"، وأصبحت لغة "القدر" واحدة من الأدوات الأكثر ملاءمة لذلك.

استراتيجية مزدوجة بين Cao Cao و"إرادة السماء"

Cao Cao، باعتباره مؤسس نظام Wei، غالبًا ما يُنظر إليه في العصور اللاحقة كشخصية "ماكرة"، لكن استخدامه لـ "إرادة السماء" كان له وجهان: فهو يؤمن بالنجوم، ولكنه أيضًا يتحكم بحذر. في "رواية الثلاث ممالك"، كان Cao Cao قد نظر إلى السماء في ليلة ما قبل معركة Chibi، ورأى حركة الدب الأكبر ودخول المريخ إلى الدب الجنوبي، مما جعله يشعر بالتشاؤم؛ لكن في السجلات التاريخية، انتقد مرارًا فنون التنجيم، وأكد على ضرورة الحكم العملي.

تعكس هذه التناقضات الهيكل المعرفي الاستراتيجي لـ Cao Cao: من الخارج، يعرف كيف يستخدم "إرادة السماء" لرفع الروح المعنوية أو تخويف الأعداء؛ ومن الداخل، يمنع مرؤوسيه من الانغماس في النجوم، مما يؤثر على كفاءة الحكم. على سبيل المثال، قام بقتل الساحر Zuo Ci الذي كان يؤمن بالنجوم، وعاقب بشدة أولئك الذين يشتبه في أنهم نشروا نبوءات "قدر Huangchu".

من الجدير بالذكر أن هناك مقطعًا في "تاريخ الثلاث ممالك" يسجل أنه في السنة الخامسة عشرة من Jian'an (210 م)، ظهرت مذنب في الشمال الغربي، وشعر جميع الوزراء بعدم الارتياح، لكن Cao Cao تعامل مع الأمر بهدوء، وسأل: "هل كان هناك مملكة منذ العصور القديمة دون مذنب؟" هذه العقلانية ليست عدم إيمان كامل بالقدر، بل هي مقاومة عقلانية قوية لمشاعر القلق الجماهيرية، مما يثبت الثقة في الحكم.

لذلك، لم يكن Cao Cao "ماديًا" حقيقيًا، بل كان يعرف جيدًا دور الظواهر السماوية كـ "قوة ناعمة" في السياسة، فهو لا يغرق فيها، ولكنه يعرف كيف يستفيد منها.

إيمان Zhuge Liang بالنجوم وإحساسه بالقدر

بالمقارنة مع الاستراتيجيات العقلانية لـ Cao Cao، فإن موقف Zhuge Liang تجاه "القدر" والنجوم يحمل طابع "الغموض العقلاني". في "رواية الثلاث ممالك"، تم تصويره كرمز للحكمة "الذي يراقب النجوم ويدرك إرادة السماء"، ومن بين ذلك، فإن "مصباح النجوم السبعة لإطالة الحياة" و"مراقبة النجوم لتحديد موعد الحملة الشمالية" هما الأكثر شهرة.

في فصل "مصباح النجوم السبعة"، قام Zhuge Liang بإعداد منصة وإضاءة المصابيح لإطالة حياته وإكمال الحملة الشمالية، حيث لم يُسمح بقطع المصابيح لمدة تسعة وأربعين يومًا. ومع ذلك، أدى خطأ Ma Dai إلى انطفاء المصابيح، فقال Zhuge Liang "من الصعب مخالفة القدر"، وأنهى حياته بكلمة "قدر". هذا المقطع واضح أنه تم معالجته أدبيًا في العصور اللاحقة، لكنه يعكس أيضًا رؤية القدماء حول عدم قابلية القدر للتغيير.

الأكثر تمثيلاً هو أن Zhuge Liang كان ينظر دائمًا إلى النجوم قبل كل حملة، ويراقب حركة الدب الأكبر لتحديد نجاح أو فشل الجيش. على سبيل المثال، على الرغم من أن "بيان الحملة" الخاص به لم يذكر القدر بشكل صريح، إلا أن كلماته تحمل أهمية كبيرة لعلاقة السماء بالناس: "أعمل بجد حتى الموت"، مما يتضمن أيضًا تحمل المسؤولية تجاه مهمة القدر.

ومع ذلك، فإن Zhuge Liang في التاريخ لم يكن مؤمنًا أعمى. التحليل والتخطيط في "رأي Longzhong" كان مبنيًا بالكامل على حكم واقعي حول الجغرافيا والسياسة وتوزيع المواهب. كان يؤمن بالقدر، لكنه كان يولي أهمية أكبر للتخطيط البشري؛ كان ينظر إلى النجوم، لكنه كان أيضًا واقعيًا. قد يفسر هذا الموقف لماذا لم يتمكن "الذكي طوال حياته" من تغيير مصير مملكة Shu Han - ليس بسبب عدم كفاءته، ولكن لأن المثالية والقدر لا يمكن أن يتوافقا.

بناء السرد حول الكوارث السماوية وتغيير السلطة

من منظور سرد ثقافي أوسع، غالبًا ما تُعتبر الظواهر السماوية والكوارث بمثابة تمهيد ودليل على "تحويل القدر". في فترة الدول الثلاث، كانت العديد من نقاط التحول الرئيسية تتقدمها تغييرات في الظواهر السماوية.

قبل دخول Dong Zhuo إلى العاصمة، كانت هناك زلازل ومذنبات متكررة في Luoyang، مما اعتُبر علامة على "نهاية سلالة هان"; بعد تولي Liu Xie العرش، ظهرت قوس قزح أبيض وحدثت مجاعات، مما دفع الوزراء العسكريين والمدنيين إلى تقديم طلبات متكررة "لإصلاح الحكم بالأخلاق"، وهو ما يعبر عن انتقاد سياسي لعدم الأمل في سلالة هان من خلال الكوارث.

قبل وفاة Liu Bei، كان هناك أيضًا تسجيل يقول "تساقط النجوم كالمطر"، وقد استخدمه اللاحقون كدليل على "نهاية قدره"; بينما بعد أن استولى Wei على هان، عادت الظواهر السماوية إلى الهدوء، وأصبحت وسيلة لتبرير تغيير السلالات.

ما إذا كانت هذه الظواهر قد حدثت بالفعل، قد لا يمكن التحقق منه، لكن تكرارها في السجلات التاريخية يشير إلى أن القدماء قد أدمجوا "تغير الظواهر السماوية" في موارد البلاغة في السرد السياسي. فهي ليست فقط "ظواهر طبيعية"، بل أيضًا "أدوات سياسية"; فهي تعبر عن احترام السماء، وأيضًا عن الطاعة للناس.

لذلك، لا يمكننا ببساطة تصنيفها على أنها "خرافات" أو "علم"، بل يجب أن نعتبرها نوعًا خاصًا من "البلاغة الثقافية"، وهي لغة تقليدية لبناء شرعية السلطة في الصين القديمة.

آلية النفس الجماهيرية في خطاب إرادة السماء

على مستوى الجماهير، فإن "إرادة السماء" ليست مجرد أداة سياسية، بل هي أيضًا آلية نفسية للراحة في مواجهة الفوضى. عانى الناس في عصر الدول الثلاث من الحروب والأوبئة والضرائب القاسية، وكانت حياتهم اليومية مليئة بعدم اليقين، مما منحهم مفهوم الإرادة شعورًا بالدعم الإيماني بأن "النظام لا يزال موجودًا".

إذا كان الحكام قادرين على "الحكم وفقًا لإرادة السماء"، حتى لو تم تغيير السلطة، يمكن قبول ذلك؛ وإذا "عملوا ضد إرادة السماء"، يمكن تبرير التمرد. بعبارة أخرى، أصبحت إرادة السماء المعيار الأخلاقي الذي يحدد "قبول" أو "مقاومة" الجماهير للسلطة، وهي أكثر أدوات التوافق انتشارًا في الثقافة السياسية القديمة.

إذا كان الملوك والمستشارون بارعين في استخدام هذا النوع من الإيمان، يمكنهم تشكيل أنفسهم كـ "الأشخاص المختارين من السماء". إن قطع Liu Bang للثعبان للحصول على الرمز، وإحساس Liu Xiu بمؤشرات Guangwu، وزيارة Liu Bei الثلاثية لمكتب Cao都是 إعادة إنتاج لنفس آلية الخطاب. في فترة الدول الثلاث، أصبح "اسم Liu" رمزًا طبيعيًا لـ "الشرعية السلالية" و"استمرار القدر"، حتى لو كانت القوة ضعيفة، يمكن أن تكسب دعم المثقفين، والسبب في ذلك هو الأساس الثقافي لـ "إسقاط الإرادة".

نهاية خطاب "القدر" واستيقاظ العقل التاريخي

مع نهاية فترة الدول الثلاث، استولى عائلة Sima Yi على Wei وأسسوا Jin، ولا يزال خطاب "القدر" يُستخدم بشكل متكرر. بعد أن أصبح الإمبراطور Wu من Jin إمبراطورًا، قام بإعادة تكريم السماء والأرض، وتكريم أسلافه، وإظهار الظواهر السماوية الجيدة، بهدف تهدئة قلوب الناس من خلال "استمرار القدر" الشكلي.

لكن مع تعمق المؤامرات السياسية واستيقاظ العقل الاجتماعي، بدأ خطاب "القدر" يتحول إلى رمزي وليس حاسم. على الرغم من أن المؤرخين لا يزالون يسجلون الظواهر السماوية، إلا أن استخدامها أصبح أكثر لأغراض التوجيه الأخلاقي، وليس للقرارات الفعلية. قدم Wang Bi وHe Yan أفكارًا فلسفية مثل "القيمة في عدم الوجود" و"الطبيعة"، وبدأوا في تخفيف الأسس الفكرية لـ "نظرية القدر الحتمي" من منظور الأنطولوجيا.

بحلول فترة Sui وTang، على الرغم من وجود أحاديث عن الكوارث، إلا أنها لم تعد تحدد شرعية تغيير السلطة بشكل مباشر. بدأت نموذج "أداة القدر" الذي تم تجسيده في فترة الدول الثلاث يتراجع تدريجياً إلى رمزية ثقافية، ولم يعد حكمًا على الواقع السياسي.

يمكن القول إن فترة الدول الثلاث كانت آخر مرة تدخل فيها "سرد القدر" بشكل كبير في صراعات السلطة، وكانت أيضًا نقطة تاريخية تتصارع فيها "العقلانية والإيمان". كانت الخلفية مأساوية ومضطربة ومقسمة، لكنها كانت تخفي أيضًا نقطة تحول في إعادة تقييم الحضارة لـ "القدر" و"الجهود البشرية".