قيود العفة وتضحيات النساء في نسيان جماعي

قبل وفاتها، تمسكت العجوز تانغ غين تشين بشهادة الفظائع التي ارتكبها الجيش الياباني، وكانت عضلات ساقيها المتقلصة بسبب الطعنات تشبه جذور الشجرة الجافة. هذه الناجية التي اختطفت في الرابعة عشرة من عمرها إلى بيت الدعارة، أنجبت ابناً مختلطاً بسبب عدم قدرتها على التخلي عن حياة الجنين في بطنها، لكنها ظلت تُشتم من قبل سكان القرية بوصفها "بضاعة قذرة من نسل الغزاة". وفي هذه اللحظة، أمام موقع قصر دا مينغ في مدينة تشانغ آن، تتلألأ تمثال الأميرة وين تشن تحت أشعة الشمس مع النقش الذهبي "رسولة السلام" - هذه الأميرة التي أجبرت على الزواج من التبت في السادسة عشرة من عمرها، تشير السجلات التاريخية إلى أنها توفيت بعد أن عانت من سبعة أزواج قبل أن تموت أثناء الولادة. في هذه اللحظة، ينقسم التاريخ إلى مشهدين: عندما يصبح جسد المرأة ورقة مساومة سياسية، تُمنح التضحية أسماء جميلة؛ وعندما يتحول جسد المرأة إلى وعاء للعنف، تُعلّق حياتها على عمود العار.

أولاً، الطبيعة الدموية لفكرة العفة: من حدة الأخلاق إلى حبل الروح

صاغت فلسفة تشنغ وزهو فكرة العفة كسلاح للقتل. خلال أحداث جينغ كانغ، بعد أن تعرضت زوجات الإمبراطور سونغ للإذلال من قبل جيش جين، صرخ المثقفون في سونغ الجنوبية: "يجب على النساء أن يموتن من أجل شرفهن!"، وصرح تشو شي ببرود في رسالته إلى تشن شينغ تشونغ: "الموت جوعاً أمر بسيط، لكن فقدان الشرف أمر عظيم". هذه المنطق الأخلاقي ولّد مأساة عائلة فوان في فوجيان - حيث اختطفت من قبل قطاع الطرق وعادت بعد ثلاثة أيام، لكن عائلتها أجبرتها على الانتحار لإثبات براءتها، بينما منحت الحكومة والدها لوحة "حفظ الشرف". تحت قاعدة بوابة العفة، تكمن عمليات قتل منهجية أكثر قسوة من الحرب.

تمنح الخطاب الطبي فكرة العفة غلافاً علمياً. عندما كانت تانغ غين تشين تكافح في كابوس الأمراض النسائية، حدثت مشهد عبثي في غرفة الفحص الطبي في مستشفى من الدرجة الأولى: تم إلغاء زواج العروس بسبب تمزق غشاء البكارة القديم، على الرغم من أن التقرير أشار بوضوح إلى "قد يكون بسبب إصابة رياضية". والأكثر اختناقاً هو أن "اختبار GPA" (عدد مرات الحمل والولادة والإجهاض) أصبح أحد الشروط الأساسية في مفاوضات المهر في بعض المناطق، حيث تم تحويل جسد المرأة إلى "سلعة مستهلكة" في الفحص الرقمي.

تكتمل عملية استيعاب الشعور بالعار بالخصي الروحي النهائي. في مذكرات فو يويهوا، تتردد عبارة "أشعر أنني قذرة" في رسوماتها، مما يخلق صدى زمنياً مع اتهامات جيران الفلاحات في عهد أسرة تانغ بعد تعرضهن للاغتصاب: "من جعلها تجمع الحطب بمفردها؟". تكشف الأبحاث النفسية أن ذكريات الصدمة تعيد تشكيل بنية اللوزة الدماغية، مما يجعل الضحايا يعيدون تجربة الخوف مراراً وتكراراً. عندما انتحرت فو يويهوا البالغة من العمر 22 عاماً بسبب الاكتئاب الناتج عن اعتداء معلمها، كانت رماد رسالتها المحترقة يحمل شبح العفة الذي لم يتلاشَ منذ ألف عام.

ثانياً، التواطؤ في السلطة: تحويل العنف الوطني إلى جنس

سياسة الزواج القسري هي استغلال جنسي مُغلف بشكل أنيق. في السجلات التاريخية التي تتحدث عن أكثر من سبعين أميرة من أسرة هان "تم منحهن للزواج" من الهون، تكمن دموع وألم ليو شياوجون في أغنيته "أغنية الحزن": "عائلتي تزوجتني إلى مكان بعيد، وكرست نفسي لملك الأوسون". في عهد الإمبراطور يونغ لي من أسرة مينغ، تم منح ست عشرة جارية كـ "أميرات" لقادة وولاة، وفي يوم وصولهن، انتحر ثلاث منهن. هذه التضحيات التي تم تجميلها في السجلات التاريخية على أنها "وقف الحرب" هي في الواقع عنف منهجي ينقل تكلفة الحرب إلى أجساد النساء.

كشفت نظام "نساء المتعة" عن الطبيعة المعادية للإنسانية للآلة الحكومية. تنص وثيقة الجيش الياباني "حول تجنيد نساء المتعة" بوضوح: "يمكن اتخاذ تدابير قسرية عند الضرورة". كانت تانغ غين تشين وزميلاتها يتعرضن يومياً للاعتداء من قبل 60 جندياً، ولا تزال جدران بيت الدعارة في شارع ليجي في نانجينغ تحمل آثار الخدوش - تلك هي "أنقذوني" التي نقشتها الفتيات بأظافرهن. عندما رفضت المحكمة العليا اليابانية الدعوى بحجة "عدم مسؤولية الدولة"، وعاشت نساء المتعة في الصين على 90 يواناً شهرياً من المساعدات الشعبية، لا يزال العنف الوطني يتسبب في أضرار ثانوية.

أصبح القانون شريكاً لفكرة العفة. ينص "قانون أسرة تشينغ" على أنه إذا لم تقاوم المرأة المغتصبة باستمرار، تعتبر زانية؛ بينما اعتبرت سوابق محكمة سونغ الجنوبية "من لم تمت بعد الاعتداء" جريمة فقدان الشرف؛ وفي النظام القضائي الحديث، تم إنهاء عقد زواج امرأة من هانغتشو بسبب تاريخها في العيش مع شخص آخر، حيث رفضت المحكمة طلب التعويض بحجة "حرية المشاعر". من "محاكمة العفة" إلى "فخ الضحية المثالية"، تظل ميزان القانون مائلًا لصالح الهيكل الأبوي.

ثالثاً، مجزرة الجنس في الذاكرة الجماعية: الشفاه المخيطة

تكتب التاريخ بشكل نشط لتدمير تضحيات النساء. تسجل السجلات التاريخية التبتية أن الأميرة وين تشن أحضرت "ثلاثة آلاف شوال من بذور الحبوب"، لكنها تخفي إذلالها عندما أُجبرت على قبول "نظام الزواج بالوراثة"; بينما يصف "كتاب تانغ" خان الأويغور بأنه "أميرة نينغ غوانغ" لكنه يغفل عن المأساة التي تعرضت لها عندما طُلب منها تشويه جمالها أثناء مراسم الدفن. تصل هذه الانتقائية في الذاكرة إلى ذروتها في قضية نساء المتعة - حيث غيرت الكتب المدرسية اليابانية مصطلح "نساء المتعة القسري" إلى "تعبير غير مناسب"، ونفى شينزو آبي علناً مشاركة الجيش في التجنيد القسري.

فصل الجنس في مراسم التذكير. يعرض متحف نانجينغ للطيران المقاوم للاحتلال أسماء 2874 طياراً ذكراً، بينما لا يزال هناك سبع ناجيات فقط من بين مئتي ألف امرأة من نساء المتعة؛ وتُحفر شواهد القبور في مقبرة الشهداء بألقاب غامضة مثل "زوجة فلان"، بينما يزدهر البخور أمام قبر جيه جون، لكن لا أحد يعرف آلامها عندما أنجبت ثلاثة أبناء جميعهم توفوا. عندما تُصنع ذاكرة الدولة من البرونز، تُخزن جراح النساء في جينات صامتة.

نقل ثقافة العار عبر الأجيال. تم شتم ابن تانغ غين تشين، لو شاني، طوال حياته بـ "نسل الغزاة"، ومنعته القرية من المشاركة في طقوس تكريم الأجداد؛ بينما لا يزال ابن جيه شاولان، الذي وُلد من اغتصاب الجيش الياباني، يعيش بمفرده في كهف في سن 68، لأنه "لا يستحق أن يأكل مع الآخرين". تظهر الأبحاث الأنثروبولوجية أن هذه الوصمة يمكن أن تؤدي إلى تغييرات في التعبير الجيني، مما يجعل ردود الفعل الناتجة عن الصدمة تُكتب في الحمض النووي للأجيال القادمة. في قرية في يونان، نصحت امرأة مسنّة تعرضت للاغتصاب من قبل الجيش الياباني حفيدتها قبل وفاتها: "إذا واجهت هذا، فقفزي من الجرف، فالحياة أسوأ من الموت" - مُشكلة سلسلة من التراث العفيف من خلال الصدمات عبر الأجيال.

رابعاً، معركة كسر الجدران: إعادة بناء الفجر على أنقاض الذاكرة

تمزق شهادة الثورة الستار الأسود للتاريخ. في عام 1991، عرضت العجوز كيم هسيو سون في المحكمة بطوكيو وشماً برقم: "أنا لست مجرد دليل حي، بل إنني إنسان حي!"، واستمرت "اجتماعات الأربعاء" في كوريا لأكثر من ثلاثين عاماً، وتم نصب تمثال الفتاة في حديقة نيويورك. نظام الشهادات في متحف نساء المتعة في الصين سجل كلمات لي جين ليان: "لن أغفر طوال حياتي!"، حيث تمزق الموجات الصوتية نفاق "المصالحة التاريخية".

تمكن التكنولوجيا من منح الذاكرة شكلًا ماديًا. تستخدم "جدار الشهادات الرقمية" في متحف بيت الدعارة في شارع ليجي في نانجينغ عرضاً ثلاثي الأبعاد لجعل الناجيات يتجاوزن الموت لتقديم الشكاوى؛ وتقوم تقنية البلوكشين بتشفير أرشيفات فظائع الجيش الياباني، مقاومة محاولات التلاعب من اليمين الياباني. حول فنانون كوريون أرشيفات نساء المتعة إلى أعمال NFT بعنوان "الرقم الذي لا يموت"، حيث تم التبرع بكل العائدات لصندوق الناجين - عندما تصبح الذاكرة رمزاً للقيمة القابلة للتداول، ستصبح تكلفة النسيان باهظة للغاية.

تجديد التعليم لإعادة تشكيل سيادة الجسد. في درس "سيادة الجسد" في مدرسة ثانوية في قوانغتشو، اختبر الأولاد آلام الولادة، بينما قامت الفتيات بتشغيل المجهر لمراقبة شرائح غشاء البكارة؛ ودخل فيلم "اثنان وعشرون" المناهج الدراسية الثانوية، وأصبحت عبارة وي شاولان "هذا العالم جميل حقاً" نقطة انطلاق للتعليم الحياتي. في إحدى المدارس الثانوية للفتيات في طوكيو، استخدم الطلاب الأقمشة لخياطة "بطانية الذاكرة" - كل رقعة مطرزة باسم امرأة من نساء المتعة، لتشكيل 400,000 سنتيمتر مربع من الحزن الجماعي.

في يوم دفن تانغ غين تشين، أحرق ابنها وثيقة الحكم ضد الحكومة اليابانية أمام قبرها. في ضوء النار، كانت مجموعة من الشباب المختلطين ترافق الأرشيفات المكتشفة حديثاً إلى سويسرا لتقديم طلب تسجيل. كانت الفتيات يرتدين الأبيض النقي، مع أزرار ملونة من القرنفل - الوردي لتكريم الضحايا، والأبيض لتكريم الناجيات. عندما تهب الرياح عبر حقل الزهور، يبدو كأن العديد من النساء يتحدثن عبر الزمن.

التقدم الحقيقي في الحضارة لا يكمن في ارتفاع بوابة العفة، بل في عمق مواجهة جراح التاريخ. عندما يخصص متحف مذبحة نانجينغ "البندول الصامت" لنساء المتعة، وعندما تُعرض وثيقة زواج الأميرة القسرية مع شكوى نساء المتعة جنباً إلى جنب في قاعة ذاكرة الدولة، ستستعيد الأرواح التي اختنقت بحبال العفة الحياة الأبدية تحت ضوء الحقيقة. فبالتأكيد، أكرم ذكرى التضحيات ليس في تحويلهن إلى تماثيل ذهبية، بل في جعلهن جزءاً لا يمكن محوه من نظام الإحداثيات التاريخية.