افترض أنك تسافر إلى الهند وتذهب إلى قرية صغيرة، تشعر بالجوع وترى حفل زفاف في القرية فتجلس بكل براءة لتناول الطعام مع السكان المحليين. لكنك لا تعرف أنه في الهند، تناول الطعام مع أي شخص ليس بالأمر البسيط. إذا كنت محظوظًا وكنت شخصًا غريبًا يجلس مع عائلة من طبقة نبيلة معينة، فسيكون ذلك مشكلة كبيرة. قد يتخلص المضيف من الطعام بالكامل لأنه يعتبر وجود شخص من طبقة أدنى بمثابة تدنيس للطعام.

قد يبدو الأمر مزاحًا، لكنه في الحقيقة يعكس واحدة من أقدم سمات المجتمع الهندي، وهي نظام الطبقات. السؤال المطروح هو لماذا الهند، واحدة من أكبر الاقتصاديات في العالم، لا تزال تقسم الطبقات بشكل صارم حتى يومنا هذا؟ من أين تأتي الجذور ولماذا لا يزال الناس يتأثرون بهذا النظام الذي يعود لآلاف السنين حتى القرن الحادي والعشرين؟ لفهم الطبقات في الهند، يجب أن نعود لأكثر من 3000 عام. حوالي عام 1500 قبل الميلاد، اجتاحت مجموعة من البدو من وسط آسيا تُعرف باسم الآريين شبه القارة الهندية، أي الهند الحالية وبعض الدول الأخرى.

كانوا أقوياء، بارعين في ركوب الخيل، ومهرة في الحرب. هزم الآريون السكان الأصليين في الجنوب وبدأوا تدريجياً في فرض سلطتهم. جلبوا معهم ديانتهم. نظام من المعتقدات القديمة أصبح لاحقًا أساس الهندوسية، حيث كان المركز هو الفيدا. الفيدا هو النص المقدس الأكثر قدسية في الهندوسية، وهو أيضًا واحد من أقدم النصوص الدينية في العالم التي لا تزال موجودة. كلمة "فيدا" في اللغة السنسكريتية تعني المعرفة أو الفهم المقدس. يعتقد الهنود أن الفيدا لم تُكتب بواسطة البشر، بل هي كلمات وحي من الآلهة سمعها القديسون ثم نقلوها شفهياً عبر الأجيال.

المثير للاهتمام هو أنه لم يكن لدى الهند كتابة في السابق، لذا كان يتم حفظ جميع نصوص الفيدا عن ظهر قلب وقراءتها بنغمة موسيقية. بفضل ذلك، حتى اليوم، على الرغم من مرور أكثر من 3000 عام، لا تزال العديد من المقاطع سليمة، لكن هناك أيضًا مقاطع يُشك في دقتها. في نصوص الفيدا، تم تقسيم المجتمع إلى أربع مجموعات كبيرة تُعرف باسم "فانا". هذه هي البذور الأولى لنظام الطبقات الذي نشأ لاحقًا. في أعلى الهرم توجد مجموعة البراهمة، أي الكهنة والرهبان. هؤلاء الأشخاص مسؤولون عن الطقوس، وقراءة النصوص، والتواصل مع الآلهة. بعد ذلك تأتي طبقة المحاربين والملوك، وقادة الجيش. والثالثة هي طبقة التجار، والمزارعين الأثرياء، وأصحاب الأراضي. والرابعة هي الطبقة الدنيا، المزارعين الفقراء والحرفيين.

تروي القصة الكلاسيكية في نصوص الفيدا أن الإنسان وُلد من جسد إله، ومن هنا بدأت تقسيم الطبقات. من فم الإله. الفم هو المكان الذي تُقال فيه الكلمات المقدسة وتُقرأ النصوص، وبالتالي وُلد الكهنة والرهبان. من ذراع الإله وُلدت طبقة المحاربين والملوك، وقادة الجيش، أولئك الذين لديهم قوة القتال. من فخذ الإله وُلدت طبقة العمال والتجار، ربما لأنهم يحتاجون إلى التنقل؟ ومن قدم الإله وُلدت طبقة الخدم. بمجرد سماع هذه الاستعارة، يمكن للمرء أن يرى أن مفهوم الرفعة والدونية موجود منذ البداية. الفم والرأس يعتبران نبيلين، بينما القدمين يعتبران أدنى.

في البداية، كانت هناك أربع طبقات كبيرة فقط، ولكن على مر آلاف السنين، أنجبت الآلاف من الفروع الأخرى، أي مجموعات مهنية وسلالات محددة. على سبيل المثال، رغم أنهم جميعًا عمال وتجار، إلا أن هناك مجموعة تعمل كحدادين، ومجموعة تعمل في الزراعة، ومجموعة تبيع الأقمشة، وكل مجموعة أصبحت مهنة صغيرة خاصة بها. وُلد الناس في تلك المجموعة المهنية، وعادة ما يكون من المستحيل الخروج منها. والأهم من ذلك، أنه بالإضافة إلى الطبقات الأربع الرئيسية، هناك طبقة هامشية تُعرف باسم "داليت"، أي "الناس غير القابلين للمس". هؤلاء هم الأشخاص الذين يقومون بأقذر الأعمال مثل جمع القمامة، وحمل الجثث، أو ذبح الحيوانات. يعتبر المجتمع أنهم نجسون.

لكن لماذا لا يزال هذا النظام مستمرًا حتى الآن؟

هناك عدة أسباب رئيسية. السبب الأول هو أنه مرتبط ارتباطًا وثيقًا بالدين. على عكس أوروبا في العصور الوسطى، حيث كانت الطبقات تعتمد بشكل كبير على الثروة والعسكرية، في الهند تم تقديس الطبقات. يعتقد الناس أن المكان الذي وُلدوا فيه هو نتيجة لأفعالهم في الحياة السابقة. إذا كنت بقرًا أو حصانًا في هذه الحياة، فمن يدري، قد تُولد ككاهن في الحياة القادمة. ببساطة، الطبقات ليست ظلمًا، بل هي قانون إلهي لا يمكن تغييره. السبب الثاني هو قواعد الزواج المغلقة. كل مجموعة طبقية تقريبًا ملزمة بالزواج من داخل نفس المجموعة الطبقية، وهو ما يُعرف بالزواج المغلق. هذا يجعل الطبقات تصبح شيئًا وراثيًا من الآباء إلى الأبناء. إذا وُلدت في طبقة معينة، فإن أحفادك سيظلون في نفس الطبقة إلى الأبد.

بالنسبة للسلطة والكهنة، فإن هذا النظام مفيد للغاية. إنه يخلق نظامًا مستقرًا. من هو في مكان ما يبقى في مكانه. نادرًا ما يجرؤ أحد على التمرد لأنه يعتقد أن المقاومة تتعارض مع القدر. لذلك، فإن أولئك الذين في الطبقة الحاكمة لا يرغبون أبدًا في تغيير نظام الطبقات. يتغلغل نظام الطبقات في كل شيء، من الطعام والشراب إلى المهن والدين. أولئك الذين في أعلى الطبقات، الكهنة، يتبعون نظامًا صارمًا من الصيام، ويتجنبون الاتصال بالطبقات الدنيا. في العديد من القرى، هناك ثلاثة أو أربعة آبار خاصة. بئر للكهنة، وبئر للعمال، وبئر للداليت، يجب عليهم الذهاب إلى مكان آخر. كما أن المهن محصورة. إذا كان والدك يعمل كخزاف، فإن ابنك سيظل خزافًا، من الصعب تغيير المهنة. في القرن الثاني عشر، غزت السلالات الإسلامية الهند. كان للإسلام أفكار أكثر مساواة.

بعض الناس اعتنقوا الإسلام للهروب من مصيرهم الدوني. هؤلاء هم الأشخاص من الطبقات الدنيا، لكن نظام الطبقات لا يزال موجودًا في الهندوسية. في القرن الثامن عشر والتاسع عشر، عندما احتل البريطانيون الهند، في البداية لم يتدخلوا، بل استغلوا الطبقات للحكم، "فرق تسد". استخدموا السجلات لتصنيف الناس وفقًا لنظام الطبقات، مما جعل الانقسام رسميًا. في القرن العشرين، عندما ظهرت حركة الاستقلال، عارض العديد من المصلحين نظام الطبقات. أشهرهم هو غاندي. أطلق على الداليت اسم "هاريان"، أي أبناء الله. دعا إلى إنهاء التمييز، لكن الأمور لم تكن سهلة.

لا يزال الداليت يعانون الآن. الداليت هم الطبقة التي تُعتبر هامشية في نظام الطبقات الاجتماعية الهندية. لا ينتمون إلى المجموعات الأربع الرئيسية، بل يُصنفون كأشخاص غير قابلين للمس. كلمة "داليت" في اللغة السنسكريتية تعني "المضطهد" أو "المُداس عليه". بمجرد سماع الاسم، يمكن للمرء أن يرى أن حياتهم مرتبطة بالعار والدونية. في الحياة اليومية، يجب على الداليت القيام بأعمال يعتبرها المجتمع قذرة ونجسة. يجمعون القمامة، وينظفون المجاري، ويحملون الجثث، ويذبحون الحيوانات، أو يجمعون النفايات.

يعتقد الناس أنه بمجرد لمس الداليت، سيحدث تلوث ونجاسة. حتى في العديد من القرى، إذا ظل ظل الداليت على الطعام الخاص بطبقة الكهنة، فإن ذلك الطعام يُعتبر غير صالح للأكل. هذا يجعلهم يشعرون بأنهم مُفصولون عن المجتمع، وكأنهم أشخاص غير مرئيين في قريتهم.

أسوأ ما في الأمر هو مسألة المياه. في العديد من القرى الهندية، لكل طبقة بئر خاصة بها. طبقة الكهنة لديها بئر خاصة بهم، والعمال لديهم بئر خاصة بهم. لا يُسمح للداليت بالاقتراب. في العديد من الأماكن، يجب عليهم السير لمسافة تصل إلى كيلومتر للحصول على الماء من برك، وغالبًا ما يكون الماء ملوثًا فقط لأنهم ممنوعون من لمس مصدر المياه المشترك. المعاناة هنا ليست فقط من الجوع والعطش، بل أيضًا من الإذلال، حيث يُعتبرون كالحيوانات، ولا يُسمح لهم بشرب الماء من نفس المصدر. الزواج أيضًا هو جحيم بالنسبة للداليت. القوانين الاجتماعية القديمة تنص على أن الزواج يجب أن يكون داخل الطبقة. إذا تجرأ شخص داليت على الحب والزواج من شخص من طبقة أعلى، فقد تكون العواقب هي تعرضهما للضرب أو حتى القتل.

حتى القرن الحادي والعشرين، لا تزال مثل هذه القصص تحدث في العديد من الولايات الهندية، خاصة في الولايات الشمالية، حيث لا يزال مفهوم الطبقات متجذرًا في الثقافة. قصة التعليم والمهن أيضًا مغلقة تقريبًا أمام الداليت على مدى آلاف السنين. في الماضي، لم يُسمح لهم بتعلم القراءة والكتابة، ولم يُسمح لهم بالاستماع إلى تعاليم الفيدا. من يجرؤ على الاستماع خلسة إلى النصوص سيُعاقب بشدة. لذلك، كانت الفرص لتغيير حياتهم شبه معدومة. المعاناة لا تقتصر على الطعام والملبس، بل تشمل أيضًا الجانب الروحي من الكرامة. العيش في مجتمع يُعتبر فيه الشخص نجسًا وغير جدير منذ ولادته يعني أن حتى الثقة بالنفس تُسلب منهم.

ينشأ ملايين الداليت مع شعور بأنهم أدنى ولا يمكنهم رفع رؤوسهم أمام الآخرين. هذه المعاناة استمرت لآلاف السنين، تاركة آثارها في نفسية المجتمع الهندي. بعد الاستقلال في عام 1947، حظر الدستور الهندي التمييز الطبقي. وضعت الدولة سياسات للحصص. على سبيل المثال، 15% من المقاعد في الجامعات أو نسبة معينة من المقاعد في البرلمان مخصصة لمجموعة الداليت والمجموعات الدنيا. لكن في الواقع، لا يزال التمييز موجودًا. في المدن الكبرى، يمكنك رؤية الناس يتناولون الطعام معًا في المطاعم. لكن في الريف، حيث يعيش أكثر من 60% من سكان الهند، لا يزال التمييز موجودًا.

في بعض الأماكن، يُمنع الداليت من دخول المعابد ويتعرضون للضرب عند الزواج من شخص من طبقة مختلفة. على الرغم من أن هذه القصة قد تكون في عام 2025 أو حتى في السنوات القادمة. اليوم، هناك تغييرات في نظام الطبقات. العديد من الداليت أصبحوا سياسيين، وعلماء، وحتى مليارديرات. لكن لا يزال هناك فجوات، ومعدل الأمية بين مجموعة الداليت لا يزال أعلى من المتوسط. لا تزال هناك حوادث عنف تتعلق بالزواج من طبقة مختلفة.

فلماذا يوجد نظام الطبقات في الهند؟

الإجابة هي أنه ينشأ من مزيج من الدين والسلطة الاجتماعية ومصالح الطبقات. على مر آلاف السنين، أصبحت الطبقات جزءًا من الثقافة، متجذرة لدرجة أنه من الصعب إزالتها. الهند اليوم تتغير، لديها التكنولوجيا، ولديها مليارديرات، ولديها مركبات فضائية، ولديها أسلحة نووية. لكن في العديد من القرى، لا تزال قواعد الطبقات التي تعود إلى 3000 عام موجودة. هذه هي المفارقة في بلد حديث وقديم يتعايشان في نفس المجتمع.