Die Tradition des Himmelsmandats und der Kontext der Drei Reiche

In der Antike gab es in China seit der Zhou-Dynastie die Theorie des „Himmelsmandats“, die betont, dass der Wille des Himmels den Wechsel der Herrschaft bestimmt. Das sogenannte „Himmelsmandat ist unbeständig“ lieferte die theoretische Grundlage für den Sturz tyrannischer Herrscher und die Gründung neuer Dynastien. Die Gedanken zur „Reaktion zwischen Himmel und Mensch“ während der Frühlings- und Herbstperiode verstärkten diese Logik weiter: Katastrophen sind das Vorzeichen eines Staatsstreichs, und Himmelszeichen sind die Prophezeiungen für den Wechsel der Dynastien.

Im Zeitraum der Drei Reiche war dieses Gedankensystem bereits tief im Volk verwurzelt. Nicht nur die einfachen Leute glaubten allgemein an den „Willen des Himmels“, sondern auch die Fürsten und Minister orientierten sich an dem „Himmelsmandat“ bei ihren Handlungen und Entscheidungen. In der späten Han-Dynastie war die politische Lage instabil, Katastrophen traten häufig auf, Seuchen, Erdbeben, Kometen und Sonnenfinsternisse folgten einander, und diese Naturphänomene lieferten sichtbare Beweise für die Wahrnehmung des „Wechsels des Himmelswillens“. Der häufige Wechsel der Dynastien war in der Tat ein Machtkampf um das „Himmelsmandat“.

In einem solchen kulturellen und psychologischen Klima hatte derjenige, der die Deutung des „Himmelswillens“ in der Hand hielt, einen Vorteil in der öffentlichen Meinung. Cao Cao, Liu Bei, Sun Quan und andere, die alle in unruhigen Zeiten aufstiegen, bemühten sich um den Aufbau von „Legitimität“, und die Sprache des „Himmelsmandats“ wurde zu einem der praktischsten Werkzeuge.

Cao Caos doppelte Strategie im Umgang mit dem „Himmelswillen“

Cao Cao, der Schöpfer der Wei-Dynastie, wird von späteren Generationen oft als „schurkischer Held“ betrachtet, doch sein Umgang mit dem „Himmelswillen“ ist äußerst ambivalent: Er war sowohl abergläubisch gegenüber den Sternen als auch vorsichtig in der Handhabung. In „Die Geschichte der Drei Reiche“ beobachtete Cao Cao in der Nacht vor der Schlacht von Chibi die Himmelszeichen und sah, dass der Große Bär wackelte und der Mars in den Südbären eintrat, was ihm ein schlechtes Omen brachte; in der historischen Realität kritisierte er jedoch mehrfach die Kunst der Prophezeiung und plädierte für eine pragmatische Regierungsführung.

Dieser Widerspruch spiegelt Cao Caos strategische Denkweise wider: nach außen hin verstand er es, den „Himmelswillen“ zu nutzen, um die Moral zu heben oder den Feind einzuschüchtern; nach innen hin verhinderte er, dass seine Untergebenen in den Sternen und Schicksalen schwelgten, was die Effizienz der Regierung beeinträchtigen könnte. Zum Beispiel ließ er den abergläubischen Sternenleser Zuo Ci hinrichten und bestrafte streng diejenigen, die verdächtigt wurden, die „Himmelsbotschaft von Huangchu“ zu verbreiten.

Bemerkenswert ist, dass in „Die Geschichte der Drei Reiche“ eine Passage vermerkt ist: Im Jahr 15 der Jian'an (210 n. Chr.) erschien ein Komet im Nordwesten, und die Minister am Hof waren besorgt, während Cao Cao gelassen reagierte und fragte: „Gab es seit jeher ein Land, das nie einen Kometen hatte?“ Diese rationale Haltung ist nicht gleichbedeutend mit einem völligen Unglauben an den Himmelswillen, sondern ist ein Versuch, mit starker Rationalität gegen die kollektive Unruhe der Menschen anzukämpfen und das Vertrauen in die Herrschaft zu stabilisieren.

Daher war Cao Cao kein wahrer „Materialist“, sondern verstand die „weiche Macht“ der Himmelszeichen in der Politik, ohne sich darin zu verlieren, aber geschickt die Gelegenheiten zu nutzen.

Zhuge Liangs Glauben an die Himmelszeichen und das Schicksalsgefühl

Im Vergleich zu Cao Caos rationaler Machtpolitik ist Zhuge Liangs Haltung gegenüber dem „Himmelsmandat“ und den Himmelszeichen stärker von einem „rationalen Mystizismus“ geprägt. In „Die Geschichte der Drei Reiche“ wird er als Symbol der Weisheit dargestellt, das „die Himmelszeichen weise beobachtet und den Willen des Himmels durchschaut“, insbesondere bekannt durch „die sieben Sterne, die das Leben verlängern“ und „die Beobachtung der Sterne zur Festlegung des Zeitpunkts für den Nordfeldzug“.

In der Episode „Die sieben Sterne“ stellte Zhuge Liang einen Altar auf und arrangierte Lampen, um sein Leben zu verlängern und den Nordfeldzug zu vollenden, wobei die Lampen 49 Tage lang brennen sollten. Doch ein Fehler von Ma Dai führte dazu, dass die Lampen erloschen, und Zhuge Liang seufzte: „Das Himmelsmandat ist schwer zu widersprechen“, und beendete sein Leben mit den Worten „Es ist das Schicksal“. Diese Episode ist offensichtlich eine literarische Bearbeitung späterer Generationen, spiegelt jedoch auch die unaufhebbare Schicksalsauffassung der alten Menschen wider.

Noch repräsentativer ist, dass Zhuge Liang vor jedem Feldzug stets zu den Sternen aufblickte, die Bewegung des Großen Bären beobachtete und den Ausgang der Truppen festlegte. Zum Beispiel wird in seinem „Bericht über den Feldzug“ zwar das Himmelsmandat nicht ausdrücklich erwähnt, doch zwischen den Zeilen zeigt sich eine hohe Wertschätzung der Beziehung zwischen Himmel und Mensch: „Ich gebe mein Bestes und werde erst nach meinem Tod aufhören“, was auch ein bewusstes Übernehmen des Himmelsmandats impliziert.

Jedoch war der historische Zhuge Liang nicht einfach abergläubisch. Die Analysen und Planungen in „Lóngzhōng-Duì“ basieren vollständig auf einer klaren Beurteilung der realen Geographie, politischen Struktur und Talentverteilung. Er glaubte an das Himmelsmandat, legte jedoch mehr Wert auf menschliche Strategien; er blickte zu den Sternen, war aber in der Realität geerdet. Diese Haltung könnte erklären, warum er, der „ein Leben lang klug“ war, dennoch das Schicksal des Shu-Han-Reiches nicht umkehren konnte – nicht wegen mangelnder Klugheit, sondern weil Ideale und Himmelsmandat letztlich nicht vereinbar sind.

Die narrative Konstruktion von Himmelszeichen und Katastrophen im Zusammenhang mit dem Wechsel der Herrschaft

Aus einer breiteren kulturellen Erzählperspektive werden Himmelszeichen und Katastrophen oft als Vorboten und Beweise für den „Wechsel des Himmelsmandats“ betrachtet. In den Drei Reichen gingen mehrere entscheidende Wendepunkte den Himmelszeichen voraus.

Vor Dong Zhuos Einzug in die Hauptstadt traten in Luoyang häufig Erdbeben und Kometen auf, die als Vorzeichen für das „Ende der Han-Dynastie“ angesehen wurden; nach Liu Xies Thronbesteigung gab es einen weißen Regenbogen, der die Sonne durchdrang, und Heuschreckenplagen traten auf, was dazu führte, dass literarische und militärische Minister häufig um eine „moralische Regierungsführung“ baten, um durch Katastrophen ihre politische Kritik an der Han-Dynastie auszudrücken.

Vor Liu Beis Tod gibt es ebenfalls Berichte, dass „Sterne wie Regen fielen“, was von späteren Generationen als Bestätigung seines „Schicksals“ angesehen wurde; nach dem Sturz der Han-Dynastie durch die Wei-Dynastie kehrten die Himmelszeichen vorübergehend zur Ruhe zurück und wurden zu einem symbolischen Mittel zur „Legitimierung des Dynastiewechsels“.

Ob diese Himmelszeichen tatsächlich auftraten, ist möglicherweise nicht überprüfbar, aber ihr häufiges Auftreten in den Geschichtsbüchern zeigt, dass die alten Menschen bereits die „Veränderungen der Himmelszeichen“ in die rhetorischen Ressourcen der politischen Erzählung internalisiert hatten. Sie sind sowohl „Naturphänomene“ als auch „politische Werkzeuge“; sowohl eine Ehrfurcht vor dem Himmel als auch eine Unterwerfung unter die Menschen.

Daher können wir sie nicht einfach als „Aberglauben“ oder „Wissenschaft“ klassifizieren, sondern sollten sie als eine besondere „kulturelle Rhetorik“ betrachten, die die reguläre Sprache des Aufbaus der Legitimität der Macht im alten China darstellt.

Die psychologischen Mechanismen der Massen im Diskurs des Himmelswillens

Auf der Ebene der Massen ist der „Himmelswille“ nicht nur ein politisches Werkzeug, sondern auch ein psychologischer Trostmechanismus, um mit der chaotischen Realität umzugehen. Die Menschen in der Zeit der Drei Reiche litten unter Kriegen, Seuchen und drakonischen Gesetzen, und ihr tägliches Leben war voller Unsicherheiten. Das Konzept des Himmelswillens gab ihnen einen Glauben an die „Aufrechterhaltung der Ordnung“.

Wenn die Herrscher „im Einklang mit dem Himmel regieren“ können, kann selbst ein Wechsel der Herrschaft akzeptiert werden; wenn sie jedoch „gegen den Himmel handeln“, kann ein Volksaufstand legitimiert werden. Mit anderen Worten, der Himmelswille wurde zum moralischen Standard für die Massen, um die Herrschaft zu „akzeptieren“ oder „zu widerstehen“, und ist das am weitesten verbreitete Konsensinstrument in der politischen Kultur der Antike.

Wenn Monarchen und Berater geschickt an diesen Glauben anknüpfen, können sie sich als „vom Himmel auserwählte Personen“ darstellen. Liu Bang, der die Schlange tötete und das Zeichen erhielt, Liu Xiu, der das Zeichen des Guangwu spürte, und Liu Bei, der dreimal die Strohhütte besuchte, sind alles Beispiele für die Reproduktion ähnlicher Diskursmechanismen. In den Drei Reichen wurde der Name „Liu“ zu einem natürlichen Symbol für die „legitime Han-Dynastie“ und die „Fortsetzung des Himmelsmandats“, und selbst wenn die Kräfte schwach waren, konnten sie die Unterstützung der Gelehrten gewinnen, was auf die kulturelle Basis dieser „Himmelswillensprojektion“ zurückzuführen ist.

Das Ende des Diskurses über das „Himmelsmandat“ und das Erwachen der historischen Rationalität

Bis zum Ende der Drei Reiche, als die Familie Sima die Wei-Dynastie stürzte und die Jin-Dynastie gründete, wurde der Diskurs des „Himmelsmandats“ weiterhin wiederholt verwendet. Nach der Thronbesteigung des Jin-Wudi wurden große Opfer für Himmel und Erde dargebracht, die Vorfahren wurden posthum geehrt, und die Himmelszeichen wurden als günstig verkündet, um durch eine formale „Fortsetzung des Himmelsmandats“ das Volk zu beruhigen und die Legitimität zu etablieren.

Doch mit der Vertiefung der politischen Intrigen und dem Erwachen der sozialen Rationalität wandte sich der Diskurs des „Himmelsmandats“ allmählich von einer entscheidenden zu einer symbolischen Bedeutung. Die Geschichtsschreiber verzeichneten zwar weiterhin Himmelszeichen, doch diese wurden zunehmend für moralische Ermahnungen und nicht für tatsächliche Entscheidungen verwendet. Wang Bi, He Yan und andere brachten philosophische Gedanken wie „Wert des Nichts“ und „Natur“ vor und begannen, die ontologischen Grundlagen des „Himmelsmandats“ zu lockern.

In der Sui- und Tang-Dynastie gab es zwar weiterhin Berichte über Katastrophen, doch diese bestimmten nicht mehr direkt die Legitimität des Wechsels der Herrschaft. Das in den Drei Reichen verkörperte Modell der „Instrumentalisierung des Himmelsmandats“ trat allmählich in den Hintergrund der kulturellen Symbolik und war nicht mehr der Richter der politischen Realität.

Man kann sagen, dass die Drei Reiche die letzte große Phase waren, in der das „Himmelsmandatsnarrativ“ in die Machtkämpfe eingriff, und auch ein historischer Schnittpunkt, an dem „Rationalität und Glauben“ miteinander rangen. Es war von tragischer, turbulenter und gespaltenen Hintergründen geprägt, birgt jedoch auch einen Wendepunkt, an dem eine Zivilisation das „Schicksal“ und die „menschliche Kraft“ neu bewertet.