Die Fesseln der Keuschheit und die Opfer von Frauen im kollektiven Vergessen
Die alte Tang Genzhen hielt kurz vor ihrem Tod fest an dem vergilbten Zeugnis der Gräueltaten der japanischen Armee, ihre vom Bajonett hinterlassenen atrophierten Muskeln an den Beinen glichen verwitterten Baumästen. Diese Überlebende, die im Alter von 14 Jahren in ein Bordell entführt wurde, brachte aus Mangel an Lebenswillen ein gemischtrassiges Kind zur Welt, wurde jedoch ihr Leben lang von den Dorfbewohnern als „schmutzige Ware, die den Japanern Nachkommen gebiert“ beschimpft. Und in diesem Moment, vor den Ruinen des Daming-Palastes in Chang'an, strahlt die Statue der Prinzessin Wencheng im Sonnenlicht mit der goldenen Inschrift „Friedensbotschafter“ – diese mit 16 Jahren gezwungene Heiratsverbindung mit dem tibetischen Königshaus, die in den historischen Aufzeichnungen erwähnt wird, starb nach einer schwierigen Geburt, nachdem sie sieben Ehemänner gewechselt hatte. Die Geschichte zerfällt in diesem Moment in zwei Bilder: Wenn der weibliche Körper zum politischen Spielball wird, wird das Opfer mit schönen Namen geschmückt; wenn der weibliche Körper zum Gefäß der Gewalt wird, wird das Überleben mit Schandpfählen markiert.
1. Die blutige Natur der Keuschheitsvorstellung: Von der scharfen Klinge der Etikette zur geistigen Schlinge
Die Cheng-Zhu-Philosophie hat die Vorstellung von Keuschheit zu einer Waffe des Mordes geschmiedet. Während der Jingkang-Krise wurden die Frauen des Song-Kaisers von den Jin-Truppen mit der „Schaf-Zeremonie“ erniedrigt, und die Gelehrten des südlichen Song-Dynastie riefen empört: „Frauen sollten sich lieber zu Tode bringen, um ihre Keuschheit zu bewahren!“ Zhu Xi erklärte kalt in einem Brief an Chen Shizhong: „Hungertod ist eine Kleinigkeit, der Verlust der Keuschheit ist eine große Sache.“ Diese moralische Logik führte zur Tragödie der Fang-Familie in Fujian – sie wurde von Banditen entführt, kehrte nach drei Tagen zurück, doch ihre ganze Familie zwang sie, sich zu ertränken, um ihre Unschuld zu beweisen, während die Behörden ihrem Vater eine Plakette für „Tugendhaftigkeit“ verliehen. Unter dem weißen Skelettfundament des Keuschheitsbogens verbirgt sich ein systematischer Mord, der grausamer ist als der Krieg.
Medizinische Diskurse kleiden die Vorstellung von Keuschheit in einen wissenschaftlichen Anstrich. Während Tang Genzhen in einem Albtraum von gynäkologischen Krankheiten kämpfte, ereignete sich in der Hochzeitsuntersuchungsabteilung eines bestimmten Krankenhauses eine absurde Szene: Die Braut wurde wegen einer alten Rissverletzung des Jungfernhäutchens von der Heiratsverbindung zurückgewiesen, obwohl der Bericht klar vermerkte, dass es sich „möglicherweise um eine Sportverletzung“ handelte. Noch erdrückender ist, dass der „GPA-Test“ (Anzahl der Schwangerschaften, Geburten, Fehlgeburten) in einigen Regionen zu einem zentralen Punkt der Brautpreisverhandlungen geworden ist, wobei der weibliche Körper in der datengestützten Betrachtung zu einer „abgeschriebenen Ware“ entwertet wird.
Die Internalisierung des Schamgefühls vollzieht die endgültige geistige Kastration. Die Kritzeleien in Fu Yuehuas Tagebuch, in denen sie „sich schmutzig fühlt“, hallen wider mit den Vorwürfen der Nachbarn gegen die Bäuerin aus der Tang-Dynastie, die nach einer Vergewaltigung beschuldigt wurde: „Wer hat sie dazu gebracht, allein Holz zu sammeln?“ Psychologische Studien zeigen, dass traumatische Erinnerungen die Struktur der Amygdala im Gehirn umgestalten, wodurch die Opfer wiederholt Angst erleben. Als die 22-jährige Fu Yuehua schließlich aufgrund von Depressionen, die durch den sexuellen Missbrauch ihres Klassenlehrers verursacht wurden, Selbstmord beging, wehte der Rauch ihrer verbrannten Abschiedsnotiz den jahrhundertealten Geist der Keuschheit davon.
2. Machtkomplott: Geschlechterverschiebung der staatlichen Gewalt
Die Heiratsvermittlungs-Politik ist eine raffiniert verpackte sexuelle Ausbeutung. In den Geschichtsbüchern über die mehr als siebzig Prinzessinnen der Han-Dynastie, die den Xiongnu „verheiratet“ wurden, verstecken sich die Tränen und das Blut von Liu Xijun in „Lied der Trauer“: „Ich werde in ein fernes Land verheiratet, mich einem fremden König unterwerfen.“ Der Ming-Kaiser Yongle schickte sechzehn Hofdamen als „Prinzessinnen“ an die Anführer der Wala, und am Tag ihrer Ankunft erhängten sich drei von ihnen. Diese Opfer, die in den Geschichtsbüchern als „Waffen des Friedens“ verherrlicht werden, sind in Wirklichkeit eine systematische Gewalt, die die Kriegskosten auf die Körper der Frauen abwälzt.
Das System der „Trostfrauen“ offenbart die menschenverachtende Natur der Staatsmaschinerie. In den Dokumenten der japanischen Armee über die Rekrutierung von Militär-Trostfrauen steht ausdrücklich: „Notfalls können Zwangsmaßnahmen ergriffen werden.“ Tang Genzhen und andere wurden täglich von 60 Soldaten missbraucht, während an den Wänden des Bordells in Nanjing bis heute Kratzspuren zu sehen sind – das sind die „Rettungs“-Botschaften, die die Mädchen mit ihren Fingernägeln eingeritzt haben. Als der Oberste Gerichtshof Japans die Klage mit der Begründung „der Staat ist nicht verantwortlich“ abwies und die chinesischen Trostfrauen nur von 90 Yuan/Monat an privaten Zuschüssen leben konnten, setzte sich die sekundäre Gewalt des Staates fort.
Das Gesetz wird zum Komplizen der Keuschheitsvorstellung. Die „Großen Qing-Gesetze“ besagen: Wenn eine Frau vergewaltigt wird und nicht aktiv Widerstand leistet, wird dies als Ehebruch angesehen; in einem Fall aus der südlichen Song-Dynastie wurde „die nicht gestorbene, aber erniedrigte Person“ als Verstoß gegen die Keuschheit verurteilt; in der modernen Justiz wurde eine Frau in Hangzhou aufgrund ihrer Lebensgemeinschaft von ihrem Verlobten entlassen, und das Gericht wies die Entschädigungsforderung mit der Begründung „emotionale Freiheit“ zurück. Von „Keuschheitsprozessen“ bis hin zur „Falle der perfekten Opfer“ neigt die Waage des Gesetzes immer zugunsten der patriarchalen Struktur.
3. Geschlechtermord im kollektiven Gedächtnis: Die genähten Lippen
Die Geschichtsschreibung löscht aktiv die Opfer von Frauen. In den tibetischen Geschichtsbüchern wird vermerkt, dass Prinzessin Wencheng „dreißig Stein Weizen“ mitbrachte, doch ihre erzwungene Akzeptanz der Erniedrigung durch die „Erbhochzeit“ wird verschwiegen; in den „Tang-Büchern“ wird der Khagan der Uiguren als „Prinzessin Ningguo, die sich das Gesicht ritzen ließ und weinte“ bezeichnet, während die grausame Selbstverstümmelung, die sie erleiden musste, um bei der Beerdigung zu sterben, weggelassen wird. Diese selektive Erinnerung erreicht ihren Höhepunkt in der Frage der Trostfrauen – japanische Lehrbücher ändern die Zwangsrekrutierung von Trostfrauen in „unangemessene Formulierungen“, und Shinzo Abe leugnet öffentlich die Beteiligung des Militärs an der Zwangsrekrutierung.
Geschlechtertrennung bei Gedenkfeiern. Im Nanjinger Denkmal für den Luftkrieg gegen Japan sind die Namen von 2874 männlichen Piloten aufgelistet, während nur sieben der zweihunderttausend Trostfrauen noch leben; die Steintafeln im Märtyrermemorial sind mit vagen Bezeichnungen wie „Frau von So-und-So“ beschriftet, und vor dem Grab von Wang Zhaojun brennt das Räucherwerk, doch niemand kennt den Schmerz, dass sie drei Söhne zur Welt brachte, die alle früh starben. Wenn das nationale Gedächtnis in bronzene Statuen gegossen wird, bleiben die Wunden der Frauen in den stillen Genen eingeschlossen.
Die intergenerationale Weitergabe der Schamkultur. Tang Genzhens Sohn Luo Shanxue wurde sein Leben lang als „Nachkomme der Japaner“ beschimpft, und die Dorfbewohner verboten ihm, an den Ahnenverehrungen teilzunehmen; Wei Shaolans Kind, das von den Japanern gezeugt wurde, lebt mit 68 Jahren immer noch allein in einer Höhle, weil er „nicht würdig ist, mit anderen am Tisch zu essen“. Anthropologische Studien zeigen, dass diese Stigmatisierung epigenetische Veränderungen hervorrufen kann, die die Reaktionen auf Traumata in die DNA der Nachkommen schreiben. In einem Dorf in Yunnan riet eine alte Frau, die von den Japanern vergewaltigt worden war, ihrer Enkelin kurz vor ihrem Tod: „Wenn dir so etwas passiert, spring von einer Klippe, lebendig zu sein ist schlimmer als tot zu sein“ – mit intergenerationalem Trauma wird die Kette der Keuschheit weitergegeben.
4. Der Kampf um den Durchbruch: Die Dämmerung auf den Ruinen der Erinnerung neu gestalten
Die Revolution der Zeugenaussagen reißt den Schleier der Geschichte auf. 1991 zeigte die alte Jin Xueshun vor dem Gericht in Tokio ihre tätowierte Nummer: „Ich bin nicht nur ein lebendiger Beweis, sondern auch ein lebendiger Mensch!“, die „Mittwochsversammlung“ in Südkorea dauert seit über dreißig Jahren an, und die Statue des Mädchens wurde im New Yorker Park eingeweiht. Das Zeugensystem des chinesischen Trostfrauen-Museums erfasste die letzten Worte von Lei Jinlian: „Ich werde mein ganzes Leben lang nicht vergeben!“, die Schallwellen durchdringen die heuchlerische „historische Versöhnung“ wie ein Messer.
Technologie ermöglicht es, Erinnerungen in materielle Formen zu bringen. Die „digitale Zeugenschaftswand“ im Museum des Bordells in Nanjing nutzt holographische Projektionen, um Überlebende über Leben und Tod hinweg zu beschuldigen; Blockchain-Technologie verschlüsselt die Archive der Gräueltaten der japanischen Armee und bringt sie auf die Kette, um den Versuchen der japanischen Rechten, sie zu verändern, entgegenzuwirken. Südkoreanische Künstler haben die Archive der Trostfrauen in das NFT-Werk „Die niemals verschwindende Nummer“ umgewandelt, und der gesamte Erlös wird an die Stiftung für Überlebende gespendet – wenn Erinnerungen zu einem zirkulierenden Wertsymbol werden, werden die Kosten des Vergessens extrem hoch.
Bildung entzaubert und stellt die Körperhoheit wieder her. Im „Kurs zur Körperhoheit“ an einer Mittelschule in Guangzhou erleben Jungen die Schmerzen der Geburt mit einem Geburtswehsimulator, während Mädchen Mikroskope bedienen, um Gewebeproben des Jungfernhäutchens zu untersuchen; „22“ wird in die Lehrpläne der Oberstufe aufgenommen, und Wei Shaolans Satz „Diese Welt ist wirklich schön“ wird zum Ausgangspunkt der Lebensbildung. An einer Mädchenschule in Tokio nähen die Schüler mit Stoffen „Erinnerungsdecken“ – jeder Patch ist mit dem Namen einer Trostfrau bestickt und ergibt eine kollektive Trauer von vierhunderttausend Quadratzentimetern.
Am Tag von Tang Genzhens Beerdigung verbrannte ihr Sohn die Klage des japanischen Staates vor ihrem Grab. Im Licht der Flammen eskortiert eine Gruppe gemischtrassiger Jugendlicher die neu entdeckten Archive des Bordells zur UNESCO in die Schweiz. Die Mädchen in schneeweißen Kleidern tragen zweifarbige Nelken an ihren Kragen – die rosa Nelken gedenken der Opfer, die weißen ehren die Überlebenden. Der Wind weht über das Blumenmeer, als ob unzählige Frauen durch Raum und Zeit flüstern.
Wahrer zivilisatorischer Fortschritt liegt nicht in der Höhe der Keuschheitsbögen, sondern in der Tiefe, mit der die historischen Narben anerkannt werden. Wenn das Nanjinger Denkmal für das Massaker den Trostfrauen eigens eine „schweigende Pendeluhr“ widmet, wenn die Heiratsurkunde der Heiratsprinzessin neben der Klage der Trostfrauen im Tempel des nationalen Gedächtnisses steht, werden die Seelen, die durch die Fesseln der Keuschheit erstickt wurden, schließlich im Licht der Wahrheit ewige Wiedergeburt erfahren. Schließlich ist die ehrwürdigste Erinnerung an die Opfer nicht, sie in goldene Statuen zu gießen, sondern sie zu lebendigen, unauslöschlichen Maßstäben im historischen Koordinatensystem zu machen.