Ας υποθέσουμε ότι ταξιδεύετε στην Ινδία και μπαίνετε σε ένα μικρό χωριό, νιώθετε πείνα και βλέπετε έναν γάμο στο χωριό, οπότε αθώα κάθεστε στο τραπέζι για να φάτε μαζί με τους ντόπιους. Αλλά δεν γνωρίζετε ότι στην Ινδία το να τρώτε μαζί με κάποιον δεν είναι απλή υπόθεση. Αν τύχει να είστε ξένος που κάθεται στο ίδιο τραπέζι με μια οικογένεια από κάποια ανώτερη τάξη, τότε είναι πραγματικά μεγάλο πρόβλημα. Ο οικοδεσπότης μπορεί να απορρίψει ολόκληρο το τραπέζι επειδή έχει μολυνθεί από κάποιον κατώτερης τάξης, θεωρώντας ότι έχει βεβηλώσει το φαγητό.

Ακούγεται σαν αστείο, αλλά στην πραγματικότητα αντικατοπτρίζει ένα από τα παλαιότερα χαρακτηριστικά της ινδικής κοινωνίας, που είναι το σύστημα των καστών. Το ερώτημα είναι γιατί η Ινδία, μία από τις μεγαλύτερες οικονομίες του κόσμου, συνεχίζει να έχει τόσο αυστηρό διαχωρισμό καστών μέχρι σήμερα; Από πού προέρχεται αυτή η ρίζα και γιατί, μέχρι τον 21ο αιώνα, οι άνθρωποι εξακολουθούν να επηρεάζονται από αυτό το χιλιοχρονών σύστημα; Για να κατανοήσουμε τις κάστες στην Ινδία, πρέπει να γυρίσουμε πίσω πάνω από 3000 χρόνια. Περίπου το 1500 π.Χ., μια ομάδα νομάδων από την Κεντρική Ασία που ονομάζονται Άριοι κατέβηκαν στην ινδική υποήπειρο, δηλαδή στην Ινδία σήμερα και σε μερικές άλλες χώρες.

Ήταν δυνατοί, καλοί ιππείς και καλοί πολεμιστές. Οι Άριοι νίκησαν τους ντόπιους κατοίκους στο Νότο και σταδιακά επιβλήθηκαν. Έφεραν τη θρησκεία τους. Ένα αρχαίο σύστημα πίστης που αργότερα έγινε η βάση του Ινδουισμού, στο οποίο κεντρικό ρόλο έχει οι Βέδες. Οι Βέδες είναι τα πιο ιερά κείμενα του Ινδουισμού και ταυτόχρονα ένα από τα αρχαιότερα θρησκευτικά κείμενα που υπάρχουν στον κόσμο. Η λέξη Βέδα στα σανσκριτικά σημαίνει γνώση ή ιερή κατανόηση. Οι Ινδοί πιστεύουν ότι οι Βέδες δεν είναι ανθρώπινη δημιουργία, αλλά θεϊκή αποκάλυψη που ακούστηκε από τους αγίους και μεταδόθηκε προφορικά μέσα από πολλές γενιές.

Ενδιαφέρον είναι ότι πριν, στην Ινδία δεν υπήρχε γραφή, οπότε ολόκληρη η Βέδα μάθαινε απ' έξω και διαβάζονταν με μελωδία. Έτσι, μέχρι σήμερα, αν και έχουν περάσει πάνω από 3000 χρόνια, πολλά αποσπάσματα παραμένουν ανέπαφα, αλλά υπάρχουν και πολλά αποσπάσματα για τα οποία αμφισβητείται η ακρίβεια. Στα κείμενα των Βέδων, η κοινωνία χωρίζεται σε τέσσερις μεγάλες ομάδες που ονομάζονται Βάνα. Αυτή είναι η αρχή του μελλοντικού συστήματος καστών. Στην υψηλότερη θέση είναι η ομάδα των Βραχμάνων, δηλαδή οι ιερείς και οι μοναχοί. Αυτοί ασχολούνται με τις θυσίες, την ανάγνωση των κειμένων και τη σύνδεση με τους θεούς. Στη συνέχεια είναι η τάξη των πολεμιστών, των βασιλιάδων και των στρατηγών. Τρίτη είναι η τάξη των εμπόρων, των πλούσιων αγροτών και των γαιοκτημόνων. Τέταρτη είναι οι υπηρέτες, οι φτωχοί αγρότες και οι τεχνίτες.

Η κλασική ιστορία στα κείμενα των Βέδων λέει ότι οι άνθρωποι γεννήθηκαν από το σώμα ενός θεού και από εκεί προήλθε ο διαχωρισμός των τάξεων. Από το στόμα του θεού. Το στόμα είναι το μέρος που εκφράζει τα θεϊκά λόγια και η ανάγνωση των κειμένων γεννά τους ιερείς και τους μοναχούς. Από το χέρι του θεού προήλθε η τάξη των πολεμιστών, των βασιλιάδων και των στρατηγών, εκείνων που έχουν πολεμική δύναμη. Από το μηρό του θεού προήλθε η τάξη των εργατών και των εμπόρων, ίσως γιατί αυτοί πρέπει να μετακινούνται; Και από τα πόδια του θεού προήλθε η τάξη των υπηρέτων. Μόνο και μόνο ακούγοντας αυτή την μεταφορά, καταλαβαίνει κανείς ότι η αντίληψη της ανωτερότητας και κατωτερότητας υπήρχε από την αρχή. Το στόμα και το κεφάλι είναι ευγενή, ενώ τα πόδια είναι ταπεινά.

Αρχικά υπήρχαν μόνο τέσσερις μεγάλες κάστες, αλλά μέσα από χιλιάδες χρόνια γέννησαν χιλιάδες άλλες υποκατηγορίες, δηλαδή συγκεκριμένες επαγγελματικές ομάδες. Για παράδειγμα, αν και είναι όλοι εργάτες και έμποροι, υπάρχουν ομάδες που είναι σιδεράδες, ομάδες που είναι αγρότες, ομάδες που πωλούν υφάσματα, και κάθε ομάδα γίνεται ένα μικρό επάγγελμα. Οι άνθρωποι γεννιούνται σε αυτή την επαγγελματική ομάδα και σχεδόν δεν μπορούν να ξεφύγουν. Πιο σημαντικό, εκτός από τις τέσσερις κύριες κάστες, υπάρχει μια περιθωριακή τάξη, που ονομάζεται Ντάλιτ, δηλαδή οι «απρόσιτοι» ή αυτοί που δεν πρέπει να αγγίζονται. Αυτοί είναι οι άνθρωποι που κάνουν τις πιο βρώμικες δουλειές, όπως να μαζεύουν κοπριά, να μεταφέρουν πτώματα ή να σφάζουν ζώα. Η κοινωνία τους θεωρεί μολυσμένους.

Αλλά γιατί μέχρι σήμερα αυτό το σύστημα παραμένει τόσο βαθιά ριζωμένο;

Υπάρχουν μερικοί κύριοι λόγοι. Ο πρώτος λόγος είναι ότι είναι στενά συνδεδεμένο με τη θρησκεία. Σε αντίθεση με την Ευρώπη κατά τον Μεσαίωνα, όπου οι κάστες βασίζονται κυρίως στην περιουσία και τη στρατιωτική δύναμη, στην Ινδία οι κάστες έχουν θεοποιηθεί. Οι άνθρωποι πιστεύουν ότι το πού γεννιέσαι είναι το αποτέλεσμα των πράξεων από προηγούμενες ζωές. Αν είσαι βόδι σε αυτή τη ζωή, ποιος ξέρει, στην επόμενη ζωή μπορεί να ξαναγεννηθείς ως ιερέας. Με απλά λόγια, οι κάστες δεν είναι αδικία, αλλά είναι ο νόμος του θεού και δεν μπορεί να αλλάξει. Δεύτερον, είναι οι κανόνες του κλειστού γάμου. Κάθε ομάδα κάστας σχεδόν υποχρεούται να παντρεύεται εντός της ίδιας κάστας, που ονομάζεται κλειστός γάμος. Αυτό καθιστά τις κάστες κληρονομικές από τον πατέρα στον γιο. Αν γεννηθείς σε μια κάστα, τα παιδιά σου θα είναι για πάντα στην ίδια κάστα.

Για τους κυβερνώντες και τους ιερείς, αυτό το σύστημα είναι εξαιρετικά ευνοϊκό. Δημιουργεί ένα σταθερό σύστημα. Όποιος είναι σε μια θέση, παραμένει εκεί. Λίγοι τολμούν να επαναστατήσουν, γιατί πιστεύουν ότι η αντίσταση είναι αντίθετη με τη θεϊκή μοίρα. Έτσι, οι άνθρωποι στην ηγετική τάξη δεν θέλουν ποτέ να αλλάξουν το σύστημα των καστών. Το σύστημα των καστών διεισδύει σε κάθε μικρή λεπτομέρεια, όπως η διατροφή, τα επαγγέλματα και η θρησκεία. Οι άνθρωποι της υψηλότερης κάστας, οι ιερείς, τρώνε αυστηρά χορτοφαγικά και αποφεύγουν την επαφή με τις κατώτερες κάστες. Πολλά χωριά έχουν τρεις ή τέσσερις ξεχωριστές βρύσες. Η βρύση των ιερέων, η βρύση των εργατών και οι Ντάλιτ πρέπει να πηγαίνουν αλλού. Τα επαγγέλματα είναι επίσης κλειδωμένα. Αν ο πατέρας είναι κεραμιστής, για παράδειγμα, το παιδί θα είναι επίσης κεραμιστής, είναι δύσκολο να αλλάξει επάγγελμα. Στον 12ο αιώνα, οι μουσουλμανικές δυναστείες κατέκτησαν την Ινδία. Το Ισλάμ έχει πιο ισότιμες ιδέες.

Ορισμένοι άνθρωποι έχουν μεταστραφεί στο Ισλάμ για να ξεφύγουν από την κατώτερη θέση. Αυτοί είναι οι άνθρωποι της κατώτερης κάστας, αλλά το σύστημα των καστών εξακολουθεί να υπάρχει στον Ινδουισμό. Στον 18ο και 19ο αιώνα, οι Άγγλοι κατέλαβαν την Ινδία και αρχικά δεν παρενέβησαν, μάλιστα οι Άγγλοι εκμεταλλεύτηκαν τις κάστες για να κυβερνήσουν, διαίρει και βασίλευε. Χρησιμοποίησαν καταλόγους για να ταξινομήσουν σύμφωνα με το σύστημα των καστών, γεγονός που έκανε τον διαχωρισμό να γίνει επίσημος. Στον 20ο αιώνα, όταν ξεκίνησε το κίνημα ανεξαρτησίας, πολλοί μεταρρυθμιστές αντέτειναν το σύστημα των καστών. Ο πιο διάσημος είναι ο Γκάντι. Τους Ντάλιτ τους αποκαλούσε Χαριάνα, δηλαδή παιδιά του Θεού. Καλούσε να καταργηθεί η διάκριση, αλλά τα πράγματα δεν ήταν καθόλου εύκολα.

Οι Ντάλιτ σήμερα εξακολουθούν να υποφέρουν. Οι Ντάλιτ είναι η τάξη που θεωρείται περιθωριακή στο σύστημα των καστών της ινδικής κοινωνίας. Δεν ανήκουν στις τέσσερις κύριες ομάδες και τους αποδίδεται η κατηγορία των «απρόσιτων». Η λέξη Ντάλιτ στα σανσκριτικά σημαίνει καταπιεσμένος, καταπατημένος. Μόνο και μόνο ακούγοντας το όνομά τους, καταλαβαίνουμε ότι η ζωή τους συνδέεται με την ντροπή και την κατωτερότητα. Στην καθημερινή ζωή, οι Ντάλιτ πρέπει να κάνουν δουλειές που η κοινωνία θεωρεί βρώμικες και μολυσμένες. Μαζεύουν κοπριά, καθαρίζουν αποχετεύσεις, μεταφέρουν πτώματα, σφάζουν ζώα ή μαζεύουν σκουπίδια.

Οι άνθρωποι πιστεύουν ότι αν αγγίξουν έναν Ντάλιτ, θα μολυνθούν. Ακόμα και σε πολλές αγροτικές περιοχές, αν η σκιά ενός Ντάλιτ τύχει να πέσει πάνω σε φαγητό της τάξης των ιερέων, το φαγητό αυτό θεωρείται ότι πρέπει να πεταχτεί. Αυτό τους καθιστά απομονωμένους από την κοινωνία, σαν να είναι αόρατοι μέσα στο ίδιο τους το χωριό.

Η μεγαλύτερη δυσκολία είναι το νερό. Σε πολλά χωριά της Ινδίας, κάθε κάστα έχει τη δική της βρύση. Οι ιερείς έχουν τη δική τους βρύση, οι εργάτες έχουν τη δική τους. Οι Ντάλιτ δεν επιτρέπεται να πλησιάσουν. Σε πολλές περιοχές πρέπει να περπατούν χιλιόμετρα για να πάρουν νερό από λίμνες, το οποίο είναι συχνά βρώμικο, μόνο και μόνο επειδή τους απαγορεύεται να αγγίξουν την κοινή πηγή νερού. Η δυστυχία εδώ δεν είναι μόνο η πείνα και η δίψα, αλλά και η ταπείνωση, η αντιμετώπιση σαν ζώα, χωρίς δικαίωμα να πίνουν από την ίδια πηγή νερού. Ο γάμος είναι επίσης μια κόλαση για τους Ντάλιτ. Οι παλιές κοινωνικές νόρμες απαιτούν οι γάμοι να γίνονται εντός της ίδιας κάστας. Αν ένας Ντάλιτ τολμήσει να ερωτευτεί και να παντρευτεί κάποιον από ανώτερη κάστα, οι συνέπειες μπορεί να είναι ότι και οι δύο θα χτυπηθούν ή ακόμα και θα σκοτωθούν.

Μέχρι τον 21ο αιώνα, τέτοιες ιστορίες εξακολουθούν να συμβαίνουν σε πολλές πολιτείες της Ινδίας, ειδικά στις βόρειες πολιτείες, όπου οι ιδέες των καστών είναι ακόμα βαθιά ριζωμένες. Η ιστορία της εκπαίδευσης και των επαγγελματικών ευκαιριών είναι σχεδόν κλειστή για τους Ντάλιτ εδώ και χιλιάδες χρόνια. Παλαιότερα δεν τους επιτρεπόταν να μάθουν γράμματα, ούτε να ακούσουν τις διδασκαλίες των Βέδων. Όποιος τολμούσε να ακούσει κρυφά τα κείμενα θα τιμωρούνταν αυστηρά. Έτσι, οι ευκαιρίες για να αλλάξουν τη ζωή τους είναι σχεδόν μηδενικές. Η δυστυχία δεν περιορίζεται μόνο στο φαγητό και τα ρούχα, αλλά και στην πνευματική τους αξιοπρέπεια. Ζώντας σε μια κοινωνία όπου από τη γέννηση θεωρείσαι μολυσμένος και ανάξιος, ακόμα και η πίστη στον εαυτό σου αφαιρείται.

Εκατομμύρια Ντάλιτ μεγαλώνουν με την αίσθηση ότι είναι κατώτεροι και δεν μπορούν να κοιτάξουν τους άλλους στα μάτια. Αυτός ο πόνος διαρκεί χιλιάδες χρόνια και είναι χαραγμένος στην κοινωνική ψυχολογία της Ινδίας. Μετά την ανεξαρτησία το 1947, το Σύνταγμα της Ινδίας απαγόρευσε τη διάκριση με βάση τις κάστες. Το κράτος εισήγαγε πολιτικές επιδοτήσεων. Για παράδειγμα, το 15% των θέσεων στα πανεπιστήμια ή κάποιο ποσοστό θέσεων στο κοινοβούλιο προορίζεται για τους Ντάλιτ και άλλες κατώτερες ομάδες. Αλλά στην πραγματικότητα, η διάκριση εξακολουθεί να υπάρχει. Σε μεγάλες πόλεις μπορείς να δεις ανθρώπους να τρώνε μαζί σε εστιατόρια. Αλλά στην ύπαιθρο, όπου ζει πάνω από το 60% του πληθυσμού της Ινδίας, η διάκριση εξακολουθεί να είναι ζωντανή.

Σε ορισμένες περιοχές, οι Ντάλιτ απαγορεύεται να εισέρχονται σε ναούς και δέχονται ξυλοδαρμούς όταν παντρεύονται με άτομα από άλλες κάστες. Ακόμα και αν αυτή είναι η ιστορία του 2025 ή ακόμα και των επόμενων ετών. Σήμερα, το σύστημα των καστών έχει αλλάξει. Πολλοί Ντάλιτ έχουν αναδειχθεί σε πολιτικούς, επιστήμονες και ακόμη και δισεκατομμυριούχους. Αλλά εξακολουθούν να υπάρχουν πολλές ανισότητες, το ποσοστό αναλφαβητισμού στους Ντάλιτ είναι υψηλότερο από τον μέσο όρο. Πολλές περιπτώσεις βίας που σχετίζονται με γάμους μεταξύ διαφορετικών καστών εξακολουθούν να συμβαίνουν.

Γιατί λοιπόν η Ινδία έχει σύστημα καστών;

Η απάντηση είναι ότι προέρχεται από την ανάμειξη θρησκείας και κοινωνικής εξουσίας και συμφερόντων των τάξεων. Μέσα από χιλιάδες χρόνια, οι κάστες έχουν γίνει μέρος της κουλτούρας, ριζωμένες σε τέτοιο βαθμό που είναι δύσκολο να εξαλειφθούν. Η Ινδία σήμερα αλλάζει, έχει τεχνολογία, δισεκατομμυριούχους, διαστημόπλοια, ακόμη και πυρηνικά όπλα. Αλλά ταυτόχρονα, σε πολλά χωριά, οι κανόνες των καστών από πριν από 3000 χρόνια εξακολουθούν να υπάρχουν. Αυτό είναι το παράδοξο μιας σύγχρονης και αρχαίας χώρας που συνυπάρχει στην ίδια κοινωνία.