Desde el Norte hacia el Sur y desde el Sur hacia el Norte, después de 6 años de caminar descalzo a lo largo de la longitud del país, los pasos incansables del monje Thích Minh Tuệ se han detenido aquí. Algunos lamentan, otros dicen que detenerse aquí es razonable, y algunos le desean que solo pause su andar, pero que su práctica espiritual no se detenga. "Si la gente quiere caminar pidiendo limosna, que se aleje un poco, no interfiera con el tráfico, no se amontonen, es complicado, así que lo bueno es que has llegado aquí, todavía estás aprendiendo, no hay nada. Ya se han encontrado, así que. Bueno, todos deberían volver a sus trabajos".

Al mismo tiempo, la opinión pública está agitada por las declaraciones extremas de una actriz que prolonga la cadena de controversias sobre un monje famoso, con algunos a favor y otros en contra. Los dos eventos no están relacionados y no deberían compararse, pero más tarde les contaré sobre los dos eventos. Son piezas pequeñas que expresan la importancia del budismo y cómo se ha convertido en una parte indispensable que se ha entrelazado con las raíces del pueblo vietnamita. Muchas personas han pensado que el budismo fue importado de China a Vietnam, pero en realidad no es así, sino que fue transmitido directamente desde India. En el año 179 a.C., el país de Âu Lạc fue conquistado por Nam Việt de Triệu Đà, estableciendo la provincia de Giao Chỉ.

En el año 110 a.C., Nam Việt se convirtió en parte de la dinastía Han, y Giao Châu también se unió, dividiéndose en dos provincias: Giao Chỉ y Cửu Chân en el territorio de la dinastía posterior a Han. Posteriormente, existieron tres centros budistas: Luy Lâu, Lạc Dương y Bành Thành. Los documentos históricos de China no registran claramente la formación de los dos centros Lạc Dương y Bành Thành, solo Luy Lâu en Giao Chỉ está claramente definido y es el más antiguo, además de ser la base para la formación de los otros dos centros. Desde la segunda mitad del siglo II, Luy Lâu ha existido como un importante centro budista. Esto muestra que la introducción del budismo en Giao Châu fue muy temprana, entonces, ¿quién trajo el budismo a Giao Châu?

A principios de nuestra era, India comerciaba intensamente con el Medio Oriente y, de manera indirecta, con la región del Mediterráneo, por lo que necesitaban una fuente de materias primas. Navegaban con el monzón del suroeste hacia el este, llegaban a Giao Chỉ y desde allí podían continuar por mar o por tierra hacia el interior de China. Mientras esperaban el monzón del noreste para regresar a India, los comerciantes difundieron elementos de la cultura india, entre ellos la veneración de Buda y la recitación de sutras. Los monjes que los comerciantes llevaban en sus barcos para invocar la ayuda de Buda fueron quienes difundieron directamente el budismo y establecieron el Centro Budista Luy Lâu. Cabe señalar que antes de la llegada del budismo, ya existía una rica cultura en nuestro país, una cultura que tenía la capacidad de absorber y que proactivamente localizó el budismo.

Un elemento cultural extranjero se adaptó a ella y, además, la convirtió en una de las armas afiladas y poderosas para contrarrestar los intentos de asimilación y esclavitud cultural del norte desde los primeros días. Bajo la política de opresión severa del norte, la educación de las masas fue restringida, y los eruditos en la vida cotidiana eran pocos y estaban bajo vigilancia y amedrentamiento. Por lo tanto, de manera natural, la responsabilidad social recayó sobre los monjes budistas. Además de guiar la moralidad espiritual, los monjes abrieron clases de alfabetización en los templos para todos los seres, entre ellos un estudiante extremadamente famoso, Lý Thái Tổ. Lý Công Uẩn recibió educación en el templo. Aquí, cultivaron la conciencia nacional y el amor por la patria en muchas generaciones de jóvenes, para que no se perdiera ni se olvidara después de cientos de años de dominación del norte.

En el año 938, Ngô Quyền derrotó a las tropas de Nam Hán en el río Bạch Đằng, poniendo fin a más de 1000 años de dominación extranjera, abriendo una larga era de independencia para la nación. Después de Ngô Quyền, las dinastías Đinh, Tiền Lê y Lý se esforzaron por construir un país independiente en todos los aspectos: político, económico, cultural y militar, y el budismo continuó contribuyendo de manera importante en los inicios de la construcción del país. Con un espíritu de integración que no se basa en la dominación del poder y los intereses, el budismo ha practicado un espíritu de tolerancia y armonía hacia el pueblo, hacia los enemigos y también hacia otras doctrinas y pensamientos.

Es fácil entender por qué, en el período del siglo X al siglo XIV, el budismo estuvo en el centro de la actividad política, cultural y social, e incluso en algunos momentos fue decisivo para el destino de la nación. Por ejemplo, el caso del rey Lý Công Uẩn al ascender al trono o el papel de los maestros zen, entre ellos el maestro Vạn Hạnh, como asesores en los asuntos del reino. Otro ejemplo es el rey Trần Nhân Tông, el único rey budista en la historia de Vietnam. Él fue el legítimo sucesor de la sexta generación de Yên Tử, quien tuvo un papel fundamental en la construcción de una iglesia completamente unificada que estableció la secta Trúc Lâm, que abogaba por la integración. Desde el siglo XV, debido al desarrollo del confucianismo y luego a la llegada del cristianismo a Vietnam, el budismo ya no prosperó como antes, pero el espíritu de armonía del budismo nacional sigue siendo una de las páginas más destacadas de nuestra historia.

En las dos guerras de resistencia contra el colonialismo francés y el imperialismo estadounidense, tuvimos monjes que se quitaron la túnica y se pusieron uniformes de combate, miles de monjes y budistas sacrificaron valientemente sus vidas en la lucha por la independencia nacional durante la resistencia contra los franceses en el norte, la Asociación Budista de Salvación Nacional envió cartas recaudando fondos para apoyar la resistencia en el norte y el sur. La mayoría de los templos en el norte se convirtieron en bases revolucionarias, donde se almacenaban suministros y se ocultaban a los funcionarios. El 27 de febrero de 1947, 27 monjes se comprometieron a dejar sus túnicas para ir a la batalla en el antiguo templo Lễ en Nam Định, convirtiéndose en valientes guerreros de la milicia nacional. En respuesta al llamado del gobierno de la República Democrática de Vietnam para llevar a cabo la resistencia, la Asociación Budista destruyó la imprenta Đuốc Tuệ y muchas otras instalaciones budistas para apoyar la resistencia contra el colonialismo francés.

En el sur y el centro, se establecieron asociaciones budistas de salvación nacional, los templos se convirtieron en escuelas para enseñar a la gente, promoviendo el movimiento de hacer el bien y produciendo activamente alimentos para apoyar la resistencia. Durante la guerra de resistencia contra Estados Unidos, el budismo no solo luchó por la libertad de la actividad religiosa, sino que esa lucha también llevaba el espíritu nacional de resistencia contra el gobierno títere y el imperialismo. Durante el tiempo de Ngô Đình Diệm, la política de represión del budismo causó graves consecuencias, elevando las tensiones religiosas y sociales, culminando en el movimiento de lucha del budismo en el sur en 1963.

El evento que dio inicio fue la lucha contra la política de prohibición de izar la bandera budista por parte de los monjes y budistas en Huế. El 30 de mayo de 1963, se llevó a cabo una huelga de hambre de líderes budistas en varias provincias del centro y sur, cuando la lucha se encontraba en un punto muerto, el 11 de junio de 1963, en la intersección de las calles Phan Đình Phùng y Lê Văn Duyệt, el venerable Thích Quang Đức se inmoló en una antorcha viviente ante la presencia de decenas de miles de monjes y budistas. La llama de Thích Quang Đức resonó fuertemente, lo que llevó a que el movimiento de lucha del pueblo del sur recibiera un fuerte apoyo no solo a nivel nacional, sino también internacionalmente.

Con el paso a la paz, el budismo continuó acompañando a la nación en la construcción y defensa del país, a través de actividades de caridad, bienestar social, erradicación de la pobreza y motivando a los budistas a construir la unidad nacional, cumplir con la ley y vivir bien. Miles de monjes y budistas se ofrecieron voluntariamente para estar en la primera línea de la lucha contra la pandemia de COVID-19, apoyando con grandes fondos al fondo de vacunas, ayudando a comprar equipos médicos y donando decenas de millones de regalos y comidas gratuitas. Ahora volvamos a los dos eventos que mencionamos al principio, el fenómeno de Thích Minh Tuệ ignorando las controversias innecesarias nos demuestra que en esta era de tecnología 4.0, el corazón del pueblo vietnamita hacia Buda sigue siendo profundamente fuerte. Un monje de piel oscura, vestido de manera desaliñada, abrazando una olla de arroz eléctrico, sin dar discursos, nunca se ha autodenominado monje.

¿Por qué esa persona es tan querida por el pueblo? Simplemente porque Minh Tuệ recuerda a la gente que no es necesario leer miles de sutras, no es necesario ofrecer grandes ceremonias en el templo, la gente aún puede aprender de Buda, lo principal es que uno mismo debe practicar. La gente critica lo incorrecto, las declaraciones inapropiadas no son para causar daño, sino para recuperar la confianza en el Dharma, para que no unas pocas malas hierbas arruinen la imagen de la comunidad budista.

Los altos monjes y los verdaderos practicantes no deben ser agrupados como uno solo, porque cuando nos alegramos por las buenas acciones de una persona, en nuestro corazón surge una alegría ligera y pura, pero si junto a eso comenzamos a comparar y criticar a los demás, aunque la crítica no sea incorrecta, en nuestro corazón naturalmente perderemos la alegría inicial. Dejemos que el budismo siga siendo una fuente espiritual pura, una parte inseparable de la identidad cultural nacional, un aliento que motive a cada persona a hacer el bien y contribuir a construir su religión, su familia y su patria.