La tradición de la noción del mandato del cielo y el contexto de los Tres Reinos

Desde la antigüedad, China ha tenido la teoría del "mandato del cielo", que enfatiza que la voluntad celestial determina el cambio de poder entre los gobernantes. La llamada "inconstancia del mandato del cielo" proporciona una base teórica para derrocar la tiranía y establecer nuevas dinastías. La idea de "la respuesta entre el cielo y el hombre" durante el período de Primavera y Otoño refuerza aún más esta lógica: los desastres son el presagio de un golpe de estado, y los fenómenos celestiales son profecías de la sucesión de dinastías.

Al llegar al período de los Tres Reinos, este sistema de pensamiento se había arraigado en la mente del pueblo; no solo la gente común creía en la "voluntad del cielo", sino que incluso los príncipes y ministros la utilizaban como guía para sus acciones y decisiones. Durante el turbulento final de la dinastía Han, los desastres eran frecuentes, con plagas, terremotos, cometas y eclipses que se sucedían, y estos fenómenos naturales proporcionaban evidencia visible para la percepción del "cambio de la voluntad del cielo". La frecuente sucesión de dinastías era, en efecto, una competencia por el poder relacionada con la "asignación del mandato del cielo".

En este tipo de suelo cultural y psicológico, quien poseía la interpretación de la "voluntad del cielo" tenía la ventaja en la opinión pública. Aunque Cao Cao, Liu Bei y Sun Quan surgieron en tiempos de caos, todos se esforzaron por construir su "legitimidad", y el discurso del "mandato del cielo" se convirtió en una de las herramientas más convenientes.

La doble estrategia entre Cao Cao y la "voluntad del cielo"

Cao Cao, como el fundador del régimen del Estado Wei, a menudo es visto por las generaciones posteriores como un "villano astuto", pero su uso de la "voluntad del cielo" es muy ambivalente: es supersticioso respecto a las estrellas, pero también actúa con cautela. En "Romance de los Tres Reinos", Cao Cao observa los fenómenos celestiales la noche antes de la batalla de Chibi y ve que la Osa Mayor se mueve y Marte entra en la Osa Menor, sintiendo de inmediato un mal presagio; sin embargo, en la historia, critica repetidamente la técnica de los augurios y aboga por un gobierno pragmático.

Esta contradicción refleja la estructura cognitiva estratégica de Cao Cao: externamente, sabe cómo utilizar la "voluntad del cielo" para elevar la moral o intimidar al enemigo; internamente, evita que sus subordinados se obsesionen con el destino estelar, lo que afectaría la eficiencia de la gobernanza. Por ejemplo, ejecutó a Zuo Ci, un adivino supersticioso, y castigó severamente a quienes se sospechaba que difundían los augurios del "mandato de Huangchu".

Es notable que en "Los Registros de los Tres Reinos" hay un pasaje que dice: en el año 15 de Jian'an (210 d.C.), apareció un cometa en el noroeste, y todos los ministros de la corte se sintieron inquietos, pero Cao Cao lo tomó con calma y preguntó: "¿Desde la antigüedad, los que han tenido un país no han tenido cometas?" Esta actitud racional no es una completa incredulidad en el mandato del cielo, sino una forma de contrarrestar la ansiedad colectiva con una fuerte racionalidad, estabilizando la confianza en el gobierno.

Por lo tanto, Cao Cao no es un verdadero "materialista", sino que comprende profundamente el papel de "poder blando" de los fenómenos celestiales en la política, sin obsesionarse con ellos, pero sabiendo cómo aprovechar su influencia.

La fe de Zhuge Liang en los fenómenos celestiales y su sentido del destino

En comparación con la racionalidad estratégica de Cao Cao, la actitud de Zhuge Liang hacia el "mandato del cielo" y los fenómenos celestiales tiene un matiz de "misticismo racional". "Romance de los Tres Reinos" lo retrata como un símbolo de sabiduría que "observa los fenómenos celestiales y percibe la voluntad del cielo", siendo especialmente famoso por "la lámpara de las siete estrellas que prolonga la vida" y "observar las estrellas para determinar el momento de la campaña al norte".

En la sección de "la lámpara de las siete estrellas", Zhuge Liang, para prolongar su vida y completar la gran empresa de la campaña al norte, establece un altar y coloca lámparas, sin permitir que se apague la luz durante cuarenta y nueve días. Sin embargo, un error de Ma Dai provoca que la lámpara se apague, y Zhuge Liang suspira diciendo "el mandato del cielo es difícil de desobedecer", terminando su vida con un "es el destino". Este pasaje es evidentemente una elaboración literaria posterior, pero también refleja la visión de los antiguos sobre la irreversibilidad del mandato del cielo.

Más representativo es que Zhuge Liang, antes de cada campaña, siempre mira hacia las estrellas, observa el movimiento de la Osa Mayor y determina el éxito o fracaso de su ejército. Por ejemplo, aunque en su "Informe de Campaña" no menciona explícitamente el mandato del cielo, entre líneas se revela una gran importancia hacia la relación entre el cielo y el hombre: "me inclino y me esfuerzo hasta la muerte", lo que también implica una consciente asunción de la misión del mandato del cielo.

Sin embargo, el Zhuge Liang de la historia no es un ciego supersticioso. El análisis y la planificación en "El Plan de Longzhong" se basan completamente en un juicio claro de la geografía real, el patrón político y la distribución de talentos. Cree en el mandato del cielo, pero valora más la estrategia humana; mira hacia las estrellas, pero en realidad se mantiene con los pies en la tierra. Esta actitud puede explicar por qué, a pesar de ser "inteligente toda su vida", no pudo revertir el destino del Reino de Shu Han: no fue por falta de astucia, sino porque los ideales y el mandato del cielo no podían coexistir.

La construcción narrativa de los fenómenos celestiales y la sucesión de poderes

Desde una perspectiva cultural más amplia, los fenómenos celestiales y los desastres a menudo se utilizan como preparación y evidencia para el "cambio del mandato del cielo". En los Tres Reinos, varios puntos de inflexión clave se presentan con fenómenos celestiales anómalos como preludio.

Antes de que Dong Zhuo entrara en la capital, Luoyang experimentó repetidos terremotos y cometas, considerados como un signo de que "la dinastía Han está a punto de terminar"; después de que Liu Xie asumió el trono, un arco iris blanco cruzó el sol y hubo plagas de langostas, lo que llevó a los funcionarios civiles y militares a solicitar repetidamente "gobernar con virtud", utilizando los desastres como una crítica política a la desesperanza en la dinastía Han.

Antes de la muerte de Liu Bei, también hay registros que dicen "las estrellas caen como lluvia", y los posteriores lo interpretan como una confirmación de que "su destino ha llegado a su fin"; mientras que después de que el Estado Wei usurpó el trono de Han, los fenómenos celestiales volvieron a la calma, convirtiéndose en un medio simbólico para "legitimar el cambio de dinastías".

Si estos fenómenos celestiales realmente ocurrieron, no se puede verificar, pero su frecuente aparición en los libros de historia indica que los antiguos ya habían internalizado el "cambio de fenómenos celestiales" como un recurso retórico en la narrativa política. Es tanto un "fenómeno natural" como una "herramienta política"; es tanto una reverencia hacia el cielo como una obediencia hacia los hombres.

Por lo tanto, no podemos simplemente clasificarlo como "superstición" o "ciencia", sino que debemos verlo como una forma especial de "retórica cultural", que es el lenguaje convencional de la construcción de la legitimidad del poder en la antigua China.

El mecanismo psicológico de masas en el discurso de la voluntad del cielo

A nivel popular, la "voluntad del cielo" no es solo una herramienta política, sino también un mecanismo de consuelo psicológico frente a la caótica realidad. Durante la era de los Tres Reinos, la gente sufría mucho por la guerra, las epidemias y la opresión, y la vida cotidiana estaba llena de incertidumbre; la noción de la voluntad del cielo les proporcionaba un apoyo de fe en que "el orden aún persiste".

Si los gobernantes pueden "gobernar de acuerdo con el cielo", incluso el cambio de poder puede ser aceptado; pero si "actúan en contra del cielo", las revueltas populares pueden ser justificadas. En otras palabras, la voluntad del cielo se convierte en el estándar moral para que las masas "acepten" o "resistan" el poder, siendo el dispositivo de consenso más amplio en la cultura política antigua.

Si los monarcas y sus consejeros son hábiles en utilizar esta fe, pueden moldearse a sí mismos como "personas elegidas por el cielo". La historia de Liu Bang matando a una serpiente para obtener un símbolo, Liu Xiu sintiendo el presagio de Guangwu, y Liu Bei visitando a Zhuge Liang tres veces son todas reproducciones de un mecanismo discursivo similar. En los Tres Reinos, el apellido "Liu" se convierte en un símbolo natural de "la legitimidad de la dinastía Han" y "la continuación del mandato del cielo", y aunque su poder sea débil, puede ganar el apoyo de los eruditos, debido a esta base cultural de "proyección de la voluntad del cielo".

El final del discurso del "mandato del cielo" y el despertar de la razón histórica

Hacia el final de los Tres Reinos, la familia Sima Yi usurpó Wei y estableció Jin, y el discurso del "mandato del cielo" seguía siendo utilizado repetidamente. Después de que el emperador Wu de Jin asumió el trono, realizó grandes rituales para adorar a los cielos y la tierra, honró a sus antepasados y proclamó que los fenómenos celestiales eran favorables, con la intención de apaciguar al pueblo y establecer la ortodoxia a través de una "continuación formal del mandato del cielo".

Sin embargo, a medida que las intrigas políticas se profundizaban y la razón social despertaba, el discurso del "mandato del cielo" gradualmente se volvió simbólico en lugar de decisivo. Aunque los historiadores aún registraban fenómenos celestiales, se utilizaban más para la exhortación moral que para decisiones prácticas. Pensadores como Wang Bi y He Yan propusieron ideas filosóficas como "valorar lo vacío" y "naturaleza", comenzando a debilitar la base del pensamiento del "determinismo del mandato del cielo" desde una perspectiva ontológica.

Para la dinastía Sui y Tang, aunque aún había relatos de desastres, ya no determinaban directamente la legitimidad del cambio de poder. El modelo de "instrumentalización del mandato del cielo" que se reflejó en los Tres Reinos gradualmente se convirtió en un símbolo cultural, y ya no era el árbitro de la realidad política.

Se puede decir que los Tres Reinos fueron la última vez que la "narrativa del mandato del cielo" intervino a gran escala en la lucha por el poder, y también fue un momento histórico de tira y afloja entre "razón y fe". Se desarrolla en un contexto de tragedia, agitación y división, pero también oculta un punto de inflexión en la reevaluación de la "destino" y "esfuerzo humano" de una civilización.