"Destiny" mõiste ajalooline areng ja poliitiline funktsioon
Sõna "taeva saatus" nähti esmakordselt dokumentide raamatus: "Taeva saatusel on voorus, kuid viiesaja aasta pärast muudetakse ainult perekonnanime." See lause väljendab ideed Hiina poliitilise filosoofia omadustega - valitseja ei sündinud kuningliku võimuga, vaid selle annab Jumala ja taeva saatus saab liigutada ning voorusega inimesed saavad selles elada. Alates Shangi dünastiast, mille "Jumala poolt" on "Zhou dünastia", mis käskis voorusega "kuni Hani dünastiani" Taeva poolt tellitud ", sai taeva poolt määratud iidse Hiina poliitilise legitiimsuse narratiivi tuum.
Alates Hani keiser Wu -st on Dong Zhongshu teooria "Resonantsi taeva ja inimesega" sidunud "saatusega" moraali, taevanähtuste ja dünastia saatusega, muutes poliitilise võimu moraali ja saatuse varjamisega. Destiny'st on saanud dünastiate asendamise üle otsustamise põhialus ning sellest on saanud ka oluline ressurss võimu haaramise ja võimupidamise jaoks, et konkureerida ajaloolise võimu tõlgendamise õiguse nimel.
See kontseptsioon aktiveeriti taas Ida -Hani dünastia poliitilise ebastabiilsuse ajal. Liu klanni klann kasutas "saatust ei ole muudetud" ja väitis, et käsi oli endiselt olemas, samas kui Cao Wei ja kangelased pidid uute narratiivvormide kaudu selle sügavalt juurdunud poliitilise kontseptsiooni vaidlustama. Selles pinges on "Taeva saatus on Liu -s" ja "Taeva vastu suunatud saatus" on saanud kahe legitiimsuse narratiivsüsteemide komplekti põhikomponendid.
Liu Bei režiimi "saatuse" diskursuse kujundamise mehhanism
Kolme kuningriigi perioodil kogus Liu Bei režiim edukalt paljude inimeste ja teadlaste toetust, mis oli tihedalt seotud tema ülendamisega "ortodoksse Hani dünastia" saatuse üle. Liu Bei rõhutas korduvalt, et tema vereliini kui "Zhongshani kuningas Jingi taga" ei saa kontrollida, vaid "saatuse" kontseptsiooni esinemissageduse kontekstis selle sümboolne väärtus ületab kaugelt tegeliku vereliini. Ta nimetas end "keisri onuks" ja osales poliitilistes võitlustes klannidena, pannes režiimi õigluse, moraali ja jumaliku tahte varjamisele.
Veelgi olulisem on see, et Liu Bei režiim kasutas Diskursussüsteemi ehitamiseks hästi Literati käsi. Zhuge Liangi "Armee mälestusmärk" on tüüpiline näide: milles lõige oli minister, kes oli Nanyangis põllumajandustootja ja elas raskustes aegadel ega üritanud vürstidelt kuulda "kirjeldab lojaalset põhjust Liu Bei abistamiseks Han -dünastia restaureerimisel kui lojaalset põhjust" olend "Taevas". Seda tüüpi tekstist on saanud moraalne sammas "Destiny in Liu" narratiivsüsteemis.
Lisaks tugevdas "Kolm kuningriiki" ja hiljem "kolme kuningriigi romantikat" veelgi Liu Bei kuvandit kui "heatahtlikkuse ja vooruse isandat" ning pakendasid oma poliitilise käitumise näitena "saatusest kinnipidamisest ja kuninglikust viisist". See narratiivmeetod seob saatust isiksuse ja moraaliga, muutes Liu Bei mitte ainult poliitiliselt õigeusu, vaid ka moraalselt asendamatuks.
"Destiny Is Liu loogikas" ei tulene poliitiline legitiimsus mitte ainult vereliinist, vaid tuleneb ka "taeva jälgimise ja inimestele reageerimise" valitsemistavast. See punkt jätkus Zhuge Liangi valitsusajal pärast Liu Bei surma. Põhja -Expeditionsse Kesk tasandikule peeti õiglase sammu saatuse taastamiseks, mitte aga seikluslikuks vallutamiseks ressursside piirangute all.
Cao Wei režiimi "Taeva ümberpööramine ja saatuse muutus" õigeusklik konstruktsioon
Ehkki Cao Cao ei kuulutanud end keisriks, asutas ta Wei osariigi tegeliku jõukeskuse. Tema poeg Cao Pi sai lõpuks Hani dünastia keisriks ja alustas Cao Wei režiimi. See "ahastamise" tegu on "saatuse" samm traditsioonilises konfutsianistlikus perspektiivis ja seda tuleb täiendada tugeva legitiimsuse narratiivi strateegiaga, et saada ajaloo ja reaalsuse kahesugust tunnustust.
Cao Wei režiim võttis peamise argumendi "Hani dünastia on langenud ja taevasaatus on iseenesest liikunud", rõhutades "loobumise" vormi ja üritades jätkata õigeusu konfutsianistlik loogika "monarhi võim antakse jumalikult". Cao Pi võttis vastu Hani keisri Xiani "loobumise" ja kutsus tsiviiliametnikke teda õnnitlema, kasutades selliste dokumentide kogumist nagu "Wei raamat" ja "Luowei", et tõestada, et võimu muutus "on kooskõlas taeva tahtega ja kooskõlas rahva tahtega."
Konkreetsete narratiivsete strateegiate osas rekonstrueeris Cao Wei õigeusu legitiimsuse järgmise kolme meetodi kaudu:
Desheng Tianming ütles: Ma usun, et Cao perekonna poliitika on parem kui Hani dünastia ja taevasaade muutub vastavalt. See propageerib, et "taevast ei anna taevast, vaid tegelikult propageerib seda inimene."
Hülgamise legaliseerimine: rõhutades, et keiserliku võimu asendamisel on reegleid, loobumine on "vabatahtlik", mitte jõuga sunnitud ja formaalne etikett.
Ajalooline legitiimsus seab aluse: kasutades mõiste "saatuse saatus" korruptsiooni ja rahutuste omistamiseks Hani hilises dünastias "vooruse languseks", pakkudes realistlikku ratsionaalsust "saatuse muutmiseks".
Need strateegiad pakendavad poliitilise fakti kui ajaloolise vajaduse ja kasutavad saatuse kontseptsiooni elastset semantikat narratiivse enesekonsentse lõpuleviimiseks ", et mässata taevade vastu ja muuta saatust". Sellise retoorika kohaselt suutis Cao Wei režiim luua uue võimukorralduse, ilma et traditsioonilisi poliitilisi veendumusi täielikult hävitaks.
Sima süsteemi ülevõtmise rekonstrueerimine ja saatuse pärand
Sima Yi ja tema poeg asendasid Cao Wei ja asutasid lõpuks Lääne -Jini dünastia, mis on tüüpiline juhtum "meeleheitliku saatuse" jutustuse arengule. Sima Zhao süda on "kõik teavad seda", kuid tema võimu ülevõtmine ei vaidlustanud otseselt Cao Wei loodud saatuse loogikat, vaid viis selle asemel läbi päritud narratiivse rekonstrueerimise.
Pärast seda, kui Jini keiser Wu sai Sima Yan, sai ta keisriks, jätkas ta abdication süsteemi kasutamist ja jätkas imperatiivse võimu üleminekut kui "taeva saatust". Samal ajal redigeeriti ümber tsiviiliametnike abiga "Jini raamat" ja "Kolme kuningriigi rekordite" versioonid, segades teadlikult Cao perekonna lojaalseid ministreid ja tugevdades Sima "Taevale kinnipidamise ja oma saatuse muutmise" pilti.
Lääne -Jini režiim jätkas Cao Wei institutsionaalset kavandit, luues teatud tasakaalu keiserliku võimu ja avaliku teenistuse süsteemi vahel ning propageeris ka rituaalsüsteemis ja ajaloolises diskursuses "saatuse ühendamise" ratsionaalset järjekorda. Ehkki see institutsionaalne loogika on õigustatud ja järjepidevus, pani see ka järgnevate kuninglike perede võitluste võimu- ja separatistlike perekondade ettevaatuse.
Sima saatuse diskursus keskendub rohkem "süsteemi ja saatuse" ühendusele, see tähendab, et "ratsionaalse ratsionaliseerimise" diskursussüsteemi kaudu on "muutuva saatuse muutuva narratiivne struktuur mõistlik, troonile astudes ja etiketti" konstrueeritakse. Erinevalt Liu Bei režiimi jutustusest "Vereliin + moraal" eelistab Sima perekond institutsionaalse ülevõtmise ajaloolist legitiimsuse tõlgendamist.
Taoism ja poliitiline süsteem: jagamise legitiimsuse allikas narratiivis
Kolme kuningriigi võimumuutuses ning isegi Wei ja Jini dünastiate puhul oli alati pinge "daotongi" ja "poliitiline liit" vahel. Nn "Daotong" viitab poliitiliste ideaalide ja kultuurieetika pärandile, näiteks "heatahtlik valitsus", "usk" ja "lojaalsus ja filiaalne vagadus"; Kuigi "poliitiline valitsus" on võimurühm, mis kontrollib reaalsuses riigimasinat.
Liu Bei ja Zhuge Liang kippusid režiimi legitiimsuse alusena kasutama "daotongit", samal ajal kui Cao Wei ja Sima pöörasid rohkem tähelepanu "poliitilise ühtsuse" tegelikule haaramisele ja tegid kõvasti tööd, et muuta "poliitiline ühtsus" "New Daotongiks" institutsionaalsete ja dokumentaalsete narratiivide kaudu. See on diskursuse jõu rekonstrueerimine.
Mõlemad mudelid seisavad silmitsi probleemidega poliitilises praktikas:
Taoistliku sekti ülem on kalduvus tühja juttu sattuma ja süsteemi rakendamiseks pole piisav;
Poliitilise süsteemi domineerimist kritiseerib sageli moraal ja inimeste südant on pikka aega keeruline ühendada.
Selle taustal on "Destiny" muutunud vahepealseks diskursuseks, mis ühendab taoismi ja poliitilist distsipliini. Seda võib tõlgendada kui moraalset kinnitust, et "voorus sobib saatusega" või kui "võitja on kuningas". Selle mitmetähenduslikkus võimaldab erinevatel režiimidel seda retoorilist tööriista enda pakendamiseks kasutada.
Seetõttu pole "Destiny" mitte ainult idee, vaid ka narratiivstrateegia, õigustatud jõuga kultuuriteater. Selles teatris ilmuvad vaheldumisi sellised tegelased nagu "kangelane", "ushomes", "lojaalsus ja õigus" ning "heatahtlikkus" ning see, mis lõpuks jääb, pole ajalooline tõde, vaid narratiivne loogika "Taevale vastavus".
Võitja narratiiv ajaloo kirjutamisel ja saatuse viimane kuulumine
"Destiny" diskursuse lõplik omamine ei sõltu režiimi enda tõusust ja langusest, vaid hilisemate põlvkondade ajaloolise kirjutamise domineerimisest. Nii nagu kolm kuningriiki korraldasid selle "Cao Wei kui õigeusuga", jätkas "Jini raamat" seda lineaarset korda, ka Liu Bei režiimi "rahu riigiks" ja idapoolset Wu kirjeldati isegi kui "pasunat röövimise kohta".
See "võitja narratiiv" tugevdab "ülekantava" saatuse loogikat ja nõrgendab "tagurpidi saatuse" poliitilist originaalset pattu. Veelgi olulisem on see, et see ratsionaliseerib režiimi asendamist ajaloolise evolutsioonimehhanismiga, andes ajaloolise õigluse tunde.
Kuid rahvakultuuris, näiteks "kolme kuningriigi romantika", juturaamatu draamad, kohalikud veendumused jne, eksisteerivad Liu Bei, Zhuge Liang ja teised endiselt "moraalse kehastuse" pildil. See kultuuriline kõlamine näitab, et kuigi "saatuse" poliitilise diskursuse on süsteem kaasanud, on selle moraalne järelmaitse endiselt inimeste kujutlusvõimes.
Seetõttu pole narratiivse vahendina "saatuse" ülim omand staatiline, vaid triivib ja rekonstrueerib pidevalt ajaloo, süsteemi ja kultuuri vahel. See on nii võimu legitiimsuse kui ka kultuurimälu valguse varjamine.