Saatuse kontseptsiooni ja kolme riigi konteksti traditsioon
Vana Hiinas oli Zhou dünastiast alates saatuse teooria, rõhutades, et taeva tahe määrab monarhia muutumise. Niinimetatud "Taeva saatus" andis teoreetilise aluse türannia kukutamiseks ja uue dünastia loomiseks. Kevad- ja sügisperioodil peetud "taeva ja inimese vaheline resonants" tugevdas seda loogikat veelgi: katastroofid ja võõrad on riigipöörde eelkäijad ning taevalikud nähtused on dünastiate ennustus.
Kolme kuningriigi perioodi sisenedes on see ideoloogiline süsteem sügavalt juurdunud inimeste südamesse. Inimesed ei usu mitte ainult "Jumala tahtesse", vaid ka vürstid ja kindralid kasutavad oma käitumisjuhina ja otsuste tegemise alusena "Jumala saatust". Ida -Hani dünastia lõpus oli poliitiline olukord tormiline, sageli esines katastroofid ja erinevad haigused ning üksteise järel järgnesid katkud, maavärinad, komeedid ja päikesevarjutused. Need loodusnähtused andsid nähtava aluse "Tahte muutmise" tunnetamiseks. Dünastiate sagedane asendamine on võimuvõistlus, mis on seotud "taeva saatusega".
Sellise kultuurilise ja psühholoogilise pinnase all saavad avaliku arvamuse üle, kes haarab õiguse tõlgendada "Jumala tahet". Ehkki Cao Cao, Liu Bei, Sun Quan ja teised alustasid kõik rahututel aegadel, tegid nad kõik kõvasti tööd "seaduslikkuse" ehitamiseks ja "saatuse" sõnadest said üheks mugavamaks tööriistaks.
Kahekordne strateegia Cao Cao ja "Jumala tahte" vahel
Cao Cao oli Wei režiimi asutaja ja teda peeti hilisemate põlvkondade poolt sageli "reetlikuks kangelaseks", kuid tema kasutamine "Jumala tahe" oli väga kahepoolne: ta oli tähtede suhtes ebausklik ja oli nende manipuleerimisel ettevaatlik. Filmis "Kolme kuningriigi romantika" vaatas Cao Cao kunagi punase kalju lahingu eelõhtul taevalikke nähtusi. Ta nägi, kuidas Big Dipper kõndis ja Marsi sisenes Lõuna -Dipperisse ning tundis end äkki pahaendeliseks; Kuid ajaloolistes faktides kritiseeris ta korduvalt ennustamise ja ennustamise kunsti, propageerides riigi pragmaatilist juhtimist.
See vastuolu peegeldab Cao Cao väga strateegilist kognitiivset struktuuri: väliselt teab ta, kuidas kasutada "Jumala tahet" moraali äratamiseks või vaenlase šokeerimiseks; Sisemiselt takistab ta oma alluvatel täheelu sõltuvusse ja mõjutab juhtimise tõhusust. Näiteks tappis ta kunagi ebauskliku astroloogia sõjaväe Zuo Ci ja karistas tõsiselt neid, kes kahtlustasid "Huang Chu saatuse" ennustuse levitamises.
Väärib märkimist, et filmis "Kolme kuningriik" on rekord: komeet ilmus Jian'ani (210.) 15. aastal loodeosas ja kõik kohtu ministrid olid rahutud, kuid Cao Cao võttis seda rahulikult ja küsis: "Iidsetest aegadest, on kohmeta riigid?" See ratsionaalne suhtumine ei tähenda, et ta ei usuks taeva saatusesse, vaid kasutab tugevat ratsionaalsust, et võidelda massi rahutu ja stabiliseerib oma usaldust valitsemise vastu.
Seetõttu polnud Cao Cao tõeline "materialist", kuid oli hästi kursis taevalike nähtuste "pehme jõu" rolliga poliitikas. Ta ei olnud sellest sõltuvuses ega võimu võimendamisel hea.
Zhuge Liangi usk astroloogiasse ja saatuse tunnet
Võrreldes Cao Cao ratsionaalse võimuvõitlusega, on Zhuge Liangi suhtumine "saatusesse" ja astroloogilistele märkidele "ratsionaalsem müstilisem". "Kolme kuningriigi romantika" kujutab seda "astroloogiliste märkide külastamise ja taeva tahte külastamise tarkuse sümboliks" sümboliks, mille hulgas "seitsme tärni lambid pikendavad nende elu" ja "täht-pilkupüüdvaks, et teha kindlaks põhja ekspeditsiooni periood".
"Seitsme tärnilamp" lõi Zhuge Liang põhja ekspeditsiooni lõpuleviimiseks altari, et oma elu pikendada, ja laternaid ei lubatud 49. juulil maha lõigata. Ma Dai viga põhjustas lampi siiski välja. Zhuge Liang ohkas ja ütles: "Taeva saatust on raske rikkuda", lõpetades tema elu "saatusega". See lõik on ilmselgelt hilisemates põlvkondades kirjanduslik protsess, kuid see peegeldab ka iidsete pöördumatut vaadet saatusele.
Esinduslikum on see, et Zhuge Liang peab enne armeest lahkumist vaatama tähtede poole, jälgima Põhja -Dipperi liikumist ja määrama armee edu või ebaõnnestumise. Näiteks, kuigi tema saatust pole selgelt öeldud "Meistri mälestusmärgi", näitavad read suurt rõhku taeva ja inimese suhetele: "Andke endast parim, et teha kõik, mida soovite surra", mis tähendab ka teadlikku vastutust taeva ja inimese saatuse eest.
Zhuge Liang ajaloos polnud aga lihtsalt ebausklik. "Longzhongi paaris" analüüs ja paigutus põhinevad täielikult tõelise geograafia, poliitilise struktuuri ja talentide jaotamise kainetel otsustel. Ta usub saatusesse, kuid väärtustab inimese planeerimist rohkem; Tähtede poole vaadates on ta tegelikult maapealne. Selline suhtumine võib selgitada, miks ta oli "eluaegne" nutikas, ei suutnud ta ikkagi Shu Hani saatust ümber pöörata - see ei olnud tarkuse puudumine, vaid et ideaale ja saatust ei saanud üldse saavutada.
Astroloogiliste katastroofide ja režiimi muutmise narratiivne konstrueerimine
Laiemast kultuurilisest narratiivi vaatenurgast kasutatakse astronoomilisi nähtusi ja katastroofe sageli "saatuse ülekande" aluseks ja tõendina. Kolme kuningriigi hulgas olid mitmed peamised pöördepunktid astronoomiliste nähtuste muutuste eelmängud.
Enne kui Dong Zhuo pealinna sisenes, ilmus maavärinad ja komeedid korduvalt Luoyangis, mida peeti märgiteks "Hani dünastia lõppu". Pärast seda, kui Liu Xie troonile tõusis, puhkesid üle päikese ja jaanileivate katku levinud valged vikerkaared ning tsiviil- ja sõjaväe ametnikud taotlesid sageli "voorusega poliitikat", mis pidi väljendama katastroofi kasutamise kaudu Han -dünastia lootusetut poliitilist kriitikat.
Enne Liu Bei surma olid ka rekordid, et "tähed langesid nagu vihma", ja hilisemad põlvkonnad kasutasid seda selleks, et tõestada, et tema elu oli kadunud ja taevas suri "; Ja pärast seda, kui Wei osariik röövis Hani dünastia, naasid taevalikud nähtused kunagi rahule, saades sümboolseks vahendiks "dünastiate vahetamiseks ja põlvkondade legaliseerimiseks".
Seda, kas neid astronoomilisi nähtusi tegelikult esineb, ei pruugi kontrollida, kuid nende sagedane ilmumine ajaloolistes raamatutes näitab lihtsalt, et muistsed olid poliitilistes narratiivides juba pikka aega "hooajalised muutused" retoorilisteks ressurssideks. See on nii "loodusnähtus" kui ka "poliitiline tööriist"; See on nii taeva kui ka kuulekuse austus.
Seetõttu ei saa me seda lihtsalt liigitada kui "üleloomist" või "teaduseks", vaid seda tuleks pidada eriliseks "kultuuriliseks retoorikaks", mis on tavaline keel võimu legitiimsuse ehitamiseks Vana -Hiinas.
Masspsühholoogiline mehhanism Jumala diskursuses
Massitasandil pole "Jumala tahe" kaootilise reaalsuse ees poliitiline tööriist, vaid ka psühholoogiline mugavusmehhanism. Kolme kuningriigi ajastul kannatasid inimesed sõja, epideemiate ja karmide valitsuste all. Nende igapäevane elu oli täis ebakindlust. Jumala tahte kontseptsioon andis neile omamoodi veendumuse toetusele "järjekord on endiselt olemas".
Kui valitseja suudab "valitseda taevast maailma", isegi kui režiim muutub, võetakse see vastu; Ja kui ta "tegutseb taevase maailma vastu", võib tsiviilreformid olla õigustatud. Teisisõnu, Jumala tahe sai masside moraalistandardiks režiimi "aktsepteerimiseks" või "vastu" ning see oli iidse poliitilise kultuuri kõige ulatuslikum konsensusseade.
Kui monarh ja nõustaja oskavad seda usku hästi kasutada, saavad nad kujundada end "valitud üheks". Liu Bangi madude tapmine, Liu Xiu märgid kergeid võitluskunstidest ja Liu Bei kolm visiiti rookatatud suvilasse on kõik sarnaste diskursuse mehhanismide reprodutseerimine. Kolme kuningriigi hulgas on "Liu perekonnanimi" saanud loomulik sümbol "õigeusu Hani dünastia" ja "Destiny jätk". Isegi kui selle võim on nõrk, võib see võita teadlaste toe. Põhjus on see, et see "taeva tahte projektsiooni" kultuuriline alus.
"Destiny" diskursuse lõpp ja ajaloolise ratsionaalsuse ärkamine
Kolme kuningriigi lõpuks röövis Sima Yi perekond Wei ja Jianjini ning sõnu "saatus" kasutati endiselt korduvalt. Pärast seda, kui Jini keiser Wu sai keisriks, ohverdas ta oma ohverdusi taevasse ja maakerasse, andis esivanemad ning näitas astroloogilisi märke siledaks ja jõukaks, kavatsedes rahustada rahva südameid ja luua õigeusklikud "saatuse ametliku jätkumise" kaudu.
Poliitilise võimu süvenemise ja sotsiaalse ratsionaalsuse äratamise tõttu pöördus "saatuse" diskursus järk -järgult pigem sümboolseks kui otsustavaks. Ehkki ajaloolased registreerivad endiselt astronoomilisi nähtusi, kasutatakse neid rohkem moraalsete manitsuste kui tegelike otsuste tegemiseks. Wang Bi, ta Yan ja teised pakkusid välja filosoofilisi ideid nagu "õilsus" ja "loodus", ning hakkasid ontoloogilisest vaatenurgast lõdvendama "saatuse determinismi" ideoloogilist alust.
SUI ja Tangi dünastiates, kuigi endiselt oli katastroofe ja lahkarvamusi, ei määra see enam otseselt võimumuutuse legitiimsust. Kolmes kuningriigis sisalduv "kunstlik saatus" on järk -järgult taandunud kultuurisümbolisse ega ole enam poliitilise reaalsuse kohtunik.
Võib öelda, et kolm kuningriiki on viimane kord, kui "saatuse jutustus" sekkub suures mahus võimuvõitluses ja see on ka ajalooline osa, kus "ratsionaalsus ja usk" on sõjapuksiir. See põhineb traagilisel, turbulentsel ja jagunemisel, kuid peidab ka pöördepunkti "saatuse" ja "inimliku jõu" ümbermõõtmisel.