Oletame, et reisite Indiasse väikesesse külla, olete näljane, et näha küla pulmi süütult riisi alusel istudes, et koos kohalikega süüa. Kuid te ei tea, et Indias pole kellegagi süüa lihtne. Kui kahjuks olete paganlik, kes istub samal salves teatud üllas perega, on see suur probleem. Üürileandja saab salve aluse eemaldada, kuna madala klassi inimesed on justkui kogu aluse lüüa.

Nalja kuulmine, kuid tegelikult peegeldab see India ühiskonna ühte vanimaid omadusi, mis on stiilne režiim. Küsimus küsib, miks India, üks suurt majandust maailmas, jagas sellise karmi tase tänapäevani? Kust juur tuli ja miks mõjutas see tuhande -aastase süsteem kuni 21. sajandini? Kas soovite mõista India tasemet, peame pöörduma tagasi rohkem kui 3000 aastat tagasi. Umbes 1500 eKr nimetas Kesk -Aasiast pärit nomaadirühm India mandrit, see tähendab India ja mõne muu riiki.

Nad on terved, head hobuste ratsutamisel, hästi sõjas. Ariaanlased alistasid lõunaosas põlisrahvaste elanikud ja määrasid järk -järgult võimu. Nad kannavad oma religiooni. Iidne veendumussüsteem sai hiljem India usu aluseks, mille keskus oli Sutta. Ve da on India oda kõige püham sutta ja on ka üks maailma vanimaid religioosseid tekste. Sõna ve da sanskriti keeles tähendab teadmisi või vaimseid teadmisi. Indiaanlased usuvad, et ve DA ei koosne inimestest, vaid pühakute poolt kuuldud jumalate ilmutus ja põlvkondade kaudu suulise ülekande kujul.

Huvitav on see, et Indias pole varem kirjutatud, nii et kogu Sutta jäi meelde ja loeti hummitaval häälel. Tänu sellele, hoolimata sellest, et see on rohkem kui 3000 aastat, on paljud osad endiselt puutumata, kuid paljud inimesed kahtlevad täpsuses. Sutta komplektides jagunevad nad sotsiaalselt neljaks suureks rühmaks, keda nimetatakse vanaks. See on hilisema klassisüsteemi embrüo. Kõrgeimal on Brahvin grupp, munk, munk. Need inimesed hoolitsevad ohverdamise, palve ja jumalatega ühenduse eest. Järgmine oli Warriori kuningas, sõjaline juhtimine. Kolmas on kauplemisklass, rikkad põllumehed ja maaomanikud. Neljas on teenijad, vaesed põllumehed ja käsitöölised.

Sutta Sutta klassikaline lugu ütles, et inimesed sündisid Jumala kehast ja sealt edasi klassi jagamiseks. Jumala suust. Suu on koht, kus jumalad ja suttad sünnivad munkade ja munkadega. Alates jumalate relvadest kuni kuninga sõdalase, sõjaväejuhi ja võitlusjõuga inimesed. Jumala reitelt on nad sündinud töölisklassis, võib -olla peavad nad sageli liikuma? Ja Jumala jalgadelt sünnitas ta sulane. Lihtsalt seda metafoori kuulates näevad inimesed, et kõrgel ja madalal kontseptsioonil on sünnitus. Suu ja pea on üllad ning jalad on madalad.

Alguses oli ainult neli suurt taset, kuid tuhandete aastate pärast sünnitas see tuhandeid teisi harusid, mis tähendab konkreetseid perekarjäärirühmi. Näiteks on sama ärimees, kuid tal on sepp, tal on põllumajandusrühm, tal on kangarühm ja igas rühmas saab väike karjäär. Inimesed sündisid töörühmas ja vaevalt pääsesid. Veelgi olulisem on see, et lisaks neljale peamisele tasemele on ka marginaalne klass, milleks on inimesed, keda nimetatakse dalitiks, st inimesed või ei puuduta. Need on inimesed, kes teevad kõige räpasemaid tööd, näiteks laulmine, surnukehade kandmine või haudade tapmine. Ühiskond peab neid roojasteks.

Aga miks see režiim on endiselt sügav?

Seal on mõned peamised põhjused. Esimene põhjus, miks see on tihedalt seotud religiooniga. Erinevalt keskaegsest altarist põhineb koht kõrgelt varadel ja sõjaväel Indias. Arvatakse, et seal, kus olete sündinud eelmisest elust. Buffaloes selles elus, võib -olla järgmine elu reinkarneeritakse mungaks. SP -s pole klass ebaõiglane, kuid tase on taevane ja asendamatu. Teiseks on see suletud abielu reegel. Iga klassi on peaaegu kohustatud abielluma samas taseme rühmas, mida nimetatakse abieluga. See teeb tasemest geneetilise asja isast lapse eluni. Kui olete sündinud igal tasandil, siis ka teie järeltulijad.

Valitsemise ja munkade jaoks on see režiim äärmiselt kasulik. See loob stabiilse süsteemi. Kes selles kohas on. Vähesed julgevad mässata, sest mõtlemine, et see on vastuolus saatusega. Nii et juhtimisklassis olevad inimesed ei taha igavesti taset muuta. Kõrge klassi ja väikeste tegude tase, söömine, karjäär ja religioon. Kõrgeimal tasemel inimesed, mungad on range taimetoitlus, vältige madala taseme puudutamist. Paljudel küladel on kolm või neli eraldi kaevu. Munkade kaevud, töötajate kaevud ja Dalis peavad minema minema. Ka karjäär on lukus. Kui mu isa on näiteks pottsepp, siis töötan ikkagi pottsepina, on keeruline oma tööd muuta. 12. sajandil vallutasid islami dünastiad India. Moslemitel on võrdsemad mõtted.

Mõned inimesed on madalalt elust põgenemiseks pöördunud islami poole. Need on madala klassi inimesed, kuid süsteem eksisteerib endiselt hindudes. 18. sajandiks, 19. sajandiks, ei sekkunud India koloniseeritud vend esialgu, isegi britid kasutasid ära seda, et raviks valitseda ja jagada. Nad kasutavad klassifikatsiooniraamatuid vastavalt klassisüsteemile, muutes divisjoni ametlikuks. 20. sajandil, kui tekkis iseseisev liikumine, olid paljud reformeerijad taseme vastu. Kõige kuulsam on hr Gandy. Ta kutsus Dalis Hariat, mis tähendab Jumala poega. Kutsumine häbimärgistamise kaotamiseks, kuid kõik pole lihtne.

Daliti inimesed on praegu endiselt õnnetud. Daliterid on klassid, mida peetakse India sotsiaalse tasandi kõrvale. Nad ei kuulunud nelja põhirühma, kuid määrati C MA -le. Ei saanud puudutada. Sõna dalit sanskriti keeles tähendab mahasurumist, tee tallamist. Lihtsalt nimede kuulmine näeb ka nende elu seoses alanduse ja madalaga. Igapäevaelus peab dalit tegema tööd, mida kogu ühiskond pidas räpaseks ja roojaseks. Nad laulavad väljaheiteid, koorige kanalisatsiooni, kannavad surnuid, tapavad esemeid või koguvad prügi.

On ette nähtud, et lihtsalt daliti inimeste puudutamine on saastatud, roojane. Isegi paljudes maapiirkondades, kui dalitide vari kattis kogemata munga klassi toitu, peeti toidualust lahkumiseks. See muudab nad ühiskonnast eraldatud, nagu ka oma naabrite nähtamatud inimesed.

Kõige õnnetum on joogivesi. Paljudes India külades on igal tasemel oma kaevud. Mungadel on kaevud, töötajatel on kaevud. Dalitil ei ole lubatud läheneda. Paljudes kohtades peavad nad tiigist vett saamiseks terve kilomeetri minema minema, kuid enamik neist on määrdunud, kuna neil on keelatud ühist vett puudutada. Siin kannatavad kannatused pole mitte ainult näljased, vaid ka alandatud loomad, ilma et oleks õigus vees jooda. Abielu on ka Daliti jaoks põrgu. Vana ühiskondlik seadus näeb ette, et abielu peab olema klassis. Kui dalit julgeb armastada ja abielluda kõrgema klassi inimesega, võib tagajärg olla nii pekstud kui ka tapetud.

Kuni 21. sajandini esinevad sellised lood endiselt paljudes India osariikides, eriti põhjaosariikides, kus kõrge klassi mõte on endiselt sügavalt sisse juurdunud lihasse ja veresse. Õppimise ja karjääri lugu on tuhandete aastate jooksul dalitiga peaaegu ukse poole suletud. Varem ei lubatud neil sõnu õppida, mitte kuulata Sutta loengut. Neid, kes julgevad pühakirjadel pealtkuulada, karistatakse tõsiselt. Võimalus elu muuta on nii peaaegu null. Kannatustel pole mitte ainult riisi riietumiseks, vaid ka väärikuse vaimus. Elades ühiskonnas, mida teid on peetud roojaseks, jäetakse isegi usk endasse ilma.

Miljonid daliti inimesed kasvasid üles oma alaväärsuskompleksiga, et nad ei suutnud teiste ees pead tõsta. See valu kestis tuhandeid aastaid varjatud ja pühendunud sotsiaalpsühholoogia. Pärast iseseisvumist 1947. aastal keelas India põhiseadus klasside eristamise. Riik pakub võitmiseks poliitikat. Näiteks 15% ülikooli istmetest või daliti rühma ja madalamate rühmade parlamendiliikme suhe. Kuid eristamise reaalsus on endiselt. Suurtes linnades näete inimesi söömas samas restoranis. Kuid maapiirkondades elab üle 60% indiaanlastest. Eristamine on endiselt tuhm.

On kohti, kus dalitil keelati, kui ta abiellus teisele tasemele. Kas see on lugu 2025. aastast või isegi järgmistest aastatest. Täna on klassisüsteem muutunud. Paljud daliterid tõusevad poliitikute juurde, teadlased isegi miljardäridele. Kuid lõhesid on endiselt palju, daliti inimeste kirjaoskamatuse määr on keskmisest siiski suurem. Paljud muude klassi abieludega seotud vägivaldsed juhtumid on endiselt olemas.

Miks on Indial stiilne süsteem?

Vastus on, et see pärineb usu ja sotsiaalse jõu ning klassi huvide segust. Tuhandete aastate jooksul on klass muutunud kultuuri osaks, nii sügavaks, et seda on raske kustutada. India on tänapäeval muutumas tehnoloogiaga miljardäride, kosmoselaevade, sealhulgas tuumarelvadega. Kuid samal ajal paljudes külades olid kõigi 3000 aasta tagused klassireeglid endiselt kohal. See on tänapäevase ja iidse riigi paradoks samas ühiskonnas.