인도에 여행을 가서 작은 마을에 도착했다고 가정해 보세요. 배가 고파서 마을의 결혼식이 열리는 것을 보고, 순진하게도 지역 주민들과 함께 식사 자리에 앉습니다. 하지만 인도에서는 누군가와 함께 식사하는 것이 간단한 일이 아니라는 것을 모릅니다. 만약 당신이 외부인으로서 어떤 고귀한 계층에 속하는 가족과 함께 식사하게 된다면, 이는 큰 문제가 될 수 있습니다. 주인은 낮은 계층의 사람과 함께 식사하는 것을 더럽힌 것으로 간주하여 음식을 버릴 수도 있습니다.

이 이야기는 농담처럼 들리지만, 사실 인도의 사회에서 가장 오래된 특징 중 하나인 계급 제도를 반영합니다. 왜 인도는 세계에서 가장 큰 경제 중 하나임에도 불구하고 오늘날까지도 이렇게 엄격한 계급 구분을 유지하고 있을까요? 그 뿌리는 어디에서 왔으며, 왜 21세기에도 여전히 이 수천 년 된 시스템의 영향을 받고 있을까요? 인도의 계급을 이해하려면 3000년 전으로 거슬러 올라가야 합니다. 기원전 1500년경, 중앙 아시아에서 아리안이라는 유목민 집단이 인도 아대륙으로 쏟아져 들어왔습니다. 즉, 현재의 인도와 몇몇 다른 국가들입니다.

그들은 강하고, 말을 잘 타며, 전쟁에 능했습니다. 아리안은 남부의 원주민을 정복하고 점차 권력을 강요했습니다. 그들은 자신의 종교를 가지고 왔습니다. 나중에 인도교의 기초가 되는 고대 신앙 체계로, 그 중심에는 베다 경전이 있습니다. 베다는 인도교에서 가장 신성한 경전이며, 동시에 세계에서 가장 오래된 종교 문서 중 하나로 여전히 존재합니다. 산스크리트어로 '베다'는 지식 또는 신성한 이해를 의미합니다. 인도인들은 베다가 인간에 의해 창작된 것이 아니라, 성인들이 신으로부터 들은 계시의 말씀을 여러 세대를 거쳐 구술로 전해진 것이라고 믿습니다.

흥미로운 점은 과거 인도에는 문자 기록이 없었기 때문에 모든 베다 경전이 암기되어 노래하듯 읽혔다는 것입니다. 덕분에 오늘날까지도 3000년이 넘었지만 많은 구절이 여전히 온전하게 남아 있지만, 많은 구절은 정확성에 의문이 제기되고 있습니다. 베다 경전에서는 사회를 네 개의 큰 그룹으로 나누어 '바나'라고 부릅니다. 이것이 나중에 계급 제도의 태아입니다. 가장 높은 계층은 브라만, 즉 사제와 수도사입니다. 이들은 제사를 지내고 경전을 읽으며 신과 연결되는 일을 합니다. 그 다음은 전사, 왕, 군사 지도자 계층입니다. 세 번째는 상인, 부유한 농민, 지주 계층입니다. 마지막으로 하층민, 가난한 농민, 장인 계층입니다.

베다 경전의 고전적인 이야기에서는 인간이 신의 몸에서 태어났고, 그로 인해 계급이 나뉘었다고 전합니다. 신의 입에서. 입은 신성한 말씀을 전하고 경전을 읽는 곳으로, 사제와 수도사가 태어났습니다. 신의 팔에서 전사, 왕, 군사 지도자, 전투의 힘을 가진 사람들이 태어났습니다. 신의 허벅지에서 상인과 노동자 계층이 태어났습니다. 아마도 그들은 자주 이동해야 했을까요? 그리고 신의 발에서 하층민이 태어났습니다. 이 비유를 듣기만 해도 사람들은 높고 낮은 개념이 태초부터 존재했음을 알 수 있습니다. 입과 머리는 고귀하고, 발은 천하의 것이라는 것입니다.

처음에는 네 개의 큰 계급만 있었지만, 수천 년에 걸쳐 수천 개의 직업 그룹으로 나뉘었습니다. 예를 들어, 노동자 계층이지만 대장장이, 농부, 직물 판매자 등 각 그룹이 각각의 작은 직업이 되었습니다. 사람들은 그 직업 그룹에서 태어나며 거의 벗어날 수 없습니다. 더 중요한 것은, 네 개의 주요 계급 외에도 '달리트'라고 불리는 주변 계층이 존재하는데, 이는 천민 또는 접촉할 수 없는 사람들입니다. 이들은 분뇨를 치우거나 시체를 운반하거나 동물을 도살하는 가장 더러운 일을 하는 사람들입니다. 사회는 그들을 더럽다고 여깁니다.

하지만 왜 지금까지 이 제도가 깊이 뿌리내리고 있을까요?

그것에는 몇 가지 주요 이유가 있습니다. 첫 번째 이유는 종교와 밀접하게 연결되어 있습니다. 중세 유럽과는 달리, 인도에서는 계급이 신성화되었습니다. 사람들은 자신이 태어난 곳이 전생의 업보라고 믿습니다. 이번 생에서 소와 말로 태어났다면, 다음 생에서는 사제로 환생할 수도 있습니다. 쉽게 말해, 계급은 불공정한 것이 아니라 하늘의 법칙이며, 바꿀 수 없는 것입니다. 두 번째는 폐쇄적인 결혼 규칙입니다. 각 계급 그룹은 거의 필수적으로 같은 계급 내에서 결혼해야 하며, 이를 폐쇄적 결혼이라고 합니다. 이로 인해 계급은 아버지에서 자식으로 유전됩니다. 당신이 어떤 계급에서 태어났다면, 당신의 자손도 영원히 그렇게 될 것입니다.

권력자와 사제에게 이 제도는 매우 유리합니다. 그것은 안정된 시스템을 만들어냅니다. 누가 어디에 있든 그대로 있습니다. 반란을 일으키려는 사람은 거의 없으며, 반란이 하늘의 명령에 반한다고 생각합니다. 그래서 지도 계층에 있는 사람들은 계급 제도를 바꾸고 싶어하지 않습니다. 계급 제도는 식사, 직업, 종교 등 작은 일에도 스며들어 있습니다. 가장 높은 계급인 사제들은 엄격하게 채식하며, 낮은 계급과의 접촉을 피합니다. 많은 마을에는 세 개 또는 네 개의 전용 우물이 있습니다. 사제의 우물, 노동자의 우물, 달리트의 우물은 다른 곳에 있어야 합니다. 직업도 철저히 고정되어 있습니다. 예를 들어, 아버지가 도예가라면 자녀도 도예가로 남아야 하며, 직업을 바꾸는 것은 어렵습니다. 12세기에는 이슬람 왕조가 인도를 정복했습니다. 이슬람은 더 평등한 사상을 가지고 있습니다.

일부 사람들은 낮은 계급에서 벗어나기 위해 이슬람으로 개종했습니다. 그러나 계급 제도는 여전히 힌두교 내에서 존재합니다. 18세기와 19세기에는 영국이 인도를 식민지로 삼았고, 처음에는 개입하지 않았으며, 오히려 계급을 이용하여 통치했습니다. 그들은 계급 시스템에 따라 분류된 기록을 사용하여 분열을 공식화했습니다. 20세기에는 독립 운동이 일어나면서 많은 개혁가들이 계급에 반대했습니다. 가장 유명한 인물은 간디입니다. 그는 달리트를 '하리안', 즉 신의 자녀라고 불렀습니다. 차별을 없애자고 외쳤지만, 모든 것이 쉽지 않았습니다.

현재 달리트는 여전히 고통받고 있습니다. 달리트는 인도 사회의 계급 시스템에서 주변으로 간주되는 계층입니다. 그들은 네 개의 주요 그룹에 속하지 않으며, 더럽고 접촉할 수 없는 존재로 낙인찍힙니다. '달리트'라는 단어는 산스크리트어로 '억압받는' 또는 '짓밟힌'을 의미합니다. 이름만 들어도 그들의 삶은 수치와 비천함과 연결되어 있음을 알 수 있습니다. 일상 생활에서 달리트는 사회가 더럽고 불결하다고 여기는 일을 해야 합니다. 그들은 분뇨를 치우고, 하수구를 청소하고, 시체를 운반하며, 동물을 도살하거나 쓰레기를 수거합니다.

사람들은 달리트에 접촉하기만 해도 오염된다고 생각합니다. 심지어 많은 시골 지역에서는 달리트의 그림자가 사제의 음식에 비치기라도 하면 그 음식은 버려집니다. 이는 그들을 사회에서 격리된 존재로 만들며, 자신의 마을에서 보이지 않는 존재와 다름없게 만듭니다.

가장 힘든 것은 음료수 문제입니다. 많은 인도의 마을에서는 각 계급마다 전용 우물이 있습니다. 사제 계층은 그들만의 우물이 있고, 노동자 계층은 그들만의 우물이 있습니다. 달리트는 가까이 가는 것이 허용되지 않습니다. 많은 곳에서 그들은 더러운 물을 얻기 위해 호수나 연못에서 1킬로미터 이상 떨어진 곳까지 가야 합니다. 여기서의 고통은 단순히 굶주림이 아니라, 수치심과 동물처럼 취급받는 것입니다. 공동의 물을 마실 권리가 없습니다. 결혼 또한 달리트에게는 지옥과 같습니다. 옛 사회 규범에 따르면 결혼은 같은 계급 내에서 이루어져야 합니다. 만약 달리트가 높은 계급의 사람을 사랑하고 결혼한다면, 두 사람 모두 구타당하거나 심지어 살해당할 수 있습니다.

21세기까지도 이러한 이야기는 인도의 많은 주, 특히 북부 지역에서 여전히 발생하고 있으며, 그곳에서는 계급 사상이 깊이 뿌리내리고 있습니다. 교육과 직업에 대한 이야기도 수천 년 동안 달리트에게는 거의 닫힌 문과 같습니다. 예전에는 그들이 글을 배우는 것이 허용되지 않았고, 베다 경전을 듣는 것도 금지되었습니다. 경전을 몰래 듣는 사람은 심각한 처벌을 받았습니다. 따라서 삶을 바꿀 기회는 거의 없었습니다. 고통은 단순히 먹고 입는 것뿐만 아니라, 인격에 대한 정신적인 고통도 포함됩니다. 태어날 때부터 더럽고 가치가 없다고 여겨지는 사회에서 살면, 자신에 대한 믿음조차 빼앗깁니다.

수백만 명의 달리트는 자신이 하층민이라는 열등감으로 자라납니다. 이 고통은 수천 년 동안 인도의 사회 심리에 깊이 새겨져 있습니다. 1947년 독립 이후, 인도 헌법은 계급 차별을 금지했습니다. 정부는 할당제를 도입했습니다. 예를 들어, 대학의 15% 좌석이나 의회에서 특정 비율의 좌석을 달리트와 낮은 계층을 위해 할당했습니다. 그러나 실제로는 여전히 차별이 존재합니다. 대도시에서는 사람들이 함께 식사하는 모습을 볼 수 있지만, 농촌 지역에서는 인구의 60% 이상이 거주하고 있습니다. 차별은 여전히 존재합니다.

어떤 곳에서는 달리트가 사원에 들어가는 것이 금지되며, 다른 계급과 결혼할 경우 구타당하기도 합니다. 이는 2025년의 이야기이거나 심지어 앞으로의 이야기일 수 있습니다. 오늘날 계급 제도는 변화하고 있습니다. 많은 달리트가 정치인, 과학자, 심지어 억만장자로 성장하고 있습니다. 그러나 여전히 많은 격차가 존재하며, 달리트 집단의 문맹률은 여전히 평균보다 높습니다. 다른 계급과의 결혼과 관련된 폭력 사건도 여전히 발생하고 있습니다.

그렇다면 왜 인도에는 계급 제도가 존재할까요?

그 대답은 종교와 사회적 권력, 계급 이익의 혼합에서 비롯됩니다. 수천 년에 걸쳐 계급은 문화의 일부가 되어 지워지기 어려운 정도로 깊이 뿌리내렸습니다. 오늘날 인도는 변화하고 있으며, 기술과 억만장자, 우주선, 핵무기도 있습니다. 그러나 동시에 많은 마을에서는 3000년 전의 계급 규칙이 여전히 존재합니다. 이것이 현대와 고대가 같은 사회에서 공존하는 역설입니다.