Historisk utvikling og politisk funksjon av begrepet "Himmelsk mandat"
Begrepet "Himmelsk mandat" ble først sett i "Shang Shu": "Himmelsk mandat har dyder, i fem hundre år er det kun endringer i etternavn." Denne setningen uttrykker et konsept som er sterkt preget av kinesisk politisk filosofi - herskeren har ikke medfødt kongemakt, men får den fra himmelen, og det himmelske mandat kan overføres, de med dyder får det. Fra Shang-dynastiets "mandat fra Gud", til Zhou-gong "med dyder i samsvar med himmelen", og videre til Han-dynastiet "mottatt mandat fra himmelen", ble det himmelske mandat gradvis kjernen i narrativet om politisk legitimitet i det gamle Kina.
Siden Han Wudi, har Dong Zhongshu's teori om "himmel-menneske respons" ytterligere bundet "himmelsk mandat" til moral, himmeltegn og dynastiets skjebne, og gitt politisk makt en legitimitet som er både moralsk og himmelsk. Det himmelske mandat ble den sentrale referansen for vurdering av dynastisk skifte, og ble også en viktig ressurs i kampen om historisk fortolkning mellom makthavere og de som forsvarer makten.
Dette konseptet ble igjen aktivert i den politiske uroen på slutten av Øst-Han. Liu-familien brukte "det himmelske mandat er ikke endret" som sitt banner, og hevdet at Han-dynastiets dyder fortsatt eksisterte, mens Cao Wei og de andre makthaverne måtte utfordre denne dypt forankrede politiske oppfatningen gjennom nye narrativformer. I denne spenningen ble "det himmelske mandat er hos Liu" og "mot himmelen for å endre mandatet" grunnleggende komponenter i to sett med legitimitetsfortellinger.
Liu Beis regimes "himmelske mandat" diskursformingsmekanisme
Liu Beis regime klarte å samle stor støtte fra folket og intellektuelle i tre riker, noe som var nært knyttet til deres heving av "Han-dynastiets legitimitet" i diskursen om det himmelske mandatet. Liu Bei understreket gjentatte ganger sin blodslinje som "etterkommer av Zhongshan Jing Wang", selv om det ikke kunne bevises, hadde det i konteksten av det utbredte konseptet om "himmelsk mandat" en symbolsk verdi som langt overgikk faktisk slektskap. Han kalte seg selv "keiseronkel", og deltok i maktkampene med sin slekts identitet, og ga regimet en dobbel legitimitet av moral og himmelsk vilje.
Mer viktig er det at Liu Beis regime var dyktige til å bruke intellektuelle til å konstruere diskurssystemer. Zhuge Liangs "Utferdselserklæring" er et typisk eksempel: I den beskrives det å støtte Liu Bei i å gjenopprette Han-dynastiet som et "lojal prosjekt mottatt fra himmelen", snarere enn en ren politisk kamp. Slike tekster ble moralske søyler i narrativsystemet "det himmelske mandat er hos Liu".
I tillegg forsterket "Sanguozhi" og senere "Romantikken i de tre riker" ytterligere Liu Beis bilde som "den moralske herskeren", og pakket hans politiske handlinger som eksempler på "å motta himmelsk mandat og følge kongens vei". Denne fortellingsmetoden bandt det himmelske mandat til personlig moral, noe som gjorde at Liu Bei ikke bare hadde politisk legitimitet, men også moralsk uerstattelighet.
I logikken "det himmelske mandat er hos Liu", kommer politisk legitimitet ikke bare fra blodslinje, men også fra en styringsholdning som "følger himmelen og svarer til folket". Dette ble videreført etter Liu Beis død i Zhuge Liangs styre, hvor nordekspedisjonen ble sett på som en rettferdig handling for å gjenopprette det himmelske mandatet, snarere enn et risikabelt felttog under ressursmangel.
Cao Wei-regimets "mot himmelen for å endre mandatet" legitimitetskonstruksjon
Cao Cao, selv om han ikke utropte seg til keiser, etablerte det faktiske maktsenteret i Wei, og hans sønn Cao Pi ble til slutt keiser av Han, og startet Cao Wei-regimet. Denne "ossurpasjonen" ble sett på som en "mot himmelen" handling fra et tradisjonelt konfuciansk perspektiv, og måtte støttes av en sterk legitimitetsfortelling for å oppnå både historisk og nåværende anerkjennelse.
Cao Wei-regimet brukte "Han-dynastiet er svakt, det himmelske mandat har flyttet seg" som hovedargument, og understreket "overdragelse" i form, og forsøkte å opprettholde den konfucianske logikken om "kongemakt er gitt av himmelen" i form. Cao Pi aksepterte Han Xian-dynastiets "overdragelse av makten", og samlet mange litterære menn for å gratulere, og brukte dokumenter som "Wei Shu" og "Wei Lue" for å bevise at maktskiftet "er i samsvar med det himmelske mandatet og følger folkets hjerte".
Når det gjelder spesifikke fortellingsstrategier, rekonstruerte Cao Wei legitimitet på følgende tre måter:
Moral overgår det himmelske mandat: De mente at Cao-familiens styre var bedre enn Han-dynastiet, og det himmelske mandat flyttet seg deretter. De hevdet at "det himmelske mandat ikke er gitt av himmelen, men faktisk oppstår fra menneskers handlinger".
Legitimering av overdragelse: De understreket at overgangen av keiserlig makt hadde klare regler, og at overdragelsen var "frivillig", ikke tvunget med makt, og var i samsvar med ritualene.
Historisk legitimitet: De brukte konseptet "det himmelske mandat er avsluttet" for å tilskrive korrupsjon og uro i den sene Han-dynastiet til "moralsk forfall", og ga "endring av mandatet" en realistisk legitimitet.
Disse strategiene pakket en politisk realitet som en historisk nødvendighet, og utnyttet den fleksible semantikken i det himmelske mandatet for å oppnå en narrativ konsistens i "mot himmelen for å endre mandatet". Under denne retorikken klarte Cao Wei-regimet å etablere en ny maktorden uten å fullstendig ødelegge tradisjonelle politiske tro.
Sima-familiens institusjonelle overtakelse og rekonstruksjon av det himmelske mandatet
Sima Yi og hans sønner erstattet Cao Wei og etablerte til slutt det vestlige Jin, som er et typisk eksempel på den videre utviklingen av "mot himmelen" narrativet. Sima Zhao's intensjoner var "kjent av alle", men hans maktovertakelse utfordret ikke direkte logikken om det himmelske mandatet etablert av Cao Wei, men bygde snarere på en arvelig narrativ rekonstruksjon.
Etter at Jin Wu-di Sima Yan ble keiser, fortsatte han med overdragelsesystemet og beskrev overgangen av keiserlig makt som "det himmelske mandatets tilknytning". Samtidig, ved hjelp av litterære menn, reviderte han versjoner av "Jin Shu" og "Sanguozhi", og nedtonet Cao-familiens lojale tjenere, og forsterket Sima-familiens bilde av "å følge himmelen og endre mandatet".
Det vestlige Jin-regimet opprettholdt deler av Cao Wei's institusjonelle design, noe som skapte en viss balanse mellom keiserlig makt og det litterære embedsverket, og hevdet også en rasjonell orden av "det himmelske mandat er enhetlig" i ritualer og historiske diskurser. Selv om denne institusjonelle logikken hadde en viss legitimitetskontinuitet, la den også grunnlaget for senere konflikter om makt mellom kongelige familier og aristokratiske fraksjoner.
Sima-familiens diskurs om det himmelske mandatet fokuserte mer på forbindelsen mellom "institusjon og himmelsk mandat", det vil si å konstruere en narrativ struktur av "endring av mandatet er rimelig, usurpasjon er i samsvar med ritualene" gjennom en diskurs om "dynastisk rasjonalisering". I motsetning til Liu Beis regimes "blodslinje + moral" narrativ, var Sima-familien mer tilbøyelig til å tolke historisk legitimitet gjennom institusjonell overtakelse.
Veien til legitimitet: Splittede kilder til legitimitet i narrativet
I maktskiftene i de tre riker og Wei-Jin, har spenningen mellom "veien" og "politisk makt" alltid vært til stede. Det som kalles "veien" refererer til arven av politiske idealer og kulturell etikk, som "mildt styre", "navn og posisjon", "lojalitet og filiale plikter"; mens "politisk makt" er maktgruppene som faktisk kontrollerer statsmaskineriet.
Liu Bei og Zhuge Liang tenderte til å bruke "veien" som grunnlag for regimets legitimitet, mens Cao Wei og Sima-familien la mer vekt på den faktiske kontrollen av "politisk makt", og forsøkte å konvertere "politisk makt" til "ny vei" gjennom institusjonelle og litterære fortellinger. Dette er en rekonstruksjon av diskursmakt.
Begge modellene står overfor problemer i politisk praksis:
Veien som er i fokus kan lett falle i tomt snakk, med utilstrekkelig institusjonell gjennomføringskraft;
Politisk makt som dominerer kan ofte bli kritisert for moralsk svikt, og har vanskelig for å samle folk over tid.
I denne konteksten ble "det himmelske mandat" en mellomliggende diskurs som koblet veien og den politiske makten. Det kan både tolkes som en moralsk bekreftelse av "dyder som samsvarer med det himmelske mandat", og også forstås som "vinneren blir konge" i den virkelige situasjonen. Dens uklarhet gjør at ulike regimer kan bruke dette retoriske verktøyet til å pakke seg selv.
Derfor er "det himmelske mandat" ikke bare et konsept, men også en narrativ strategi, en kulturell teater for maktlegitimering. I dette teatret veksler roller som "helt", "usurpator", "lojalitet" og "mildhet" på scenen, og det som til slutt står igjen, er ikke den historiske sannheten, men den narrativ logikken "i samsvar med det himmelske mandatet".
Seierens narrativ i historisk skriving og det himmelske mandatets endelige tilknytning
Den endelige tilknytningen av "det himmelske mandat" diskursen avhenger ikke av regimets oppgang og fall i seg selv, men av makten til å skrive historien i ettertiden. Akkurat som "Sanguozhi" organiserte "Cao Wei som den legitime", fortsatte "Jin Shu" denne lineære ordenen, hvor Liu Beis regime ble plassert som "et land i avsidesliggende områder", mens Øst Wu ble beskrevet som "en usurpator av lokalitet".
Denne "seierens narrativ" forsterket logikken om at det himmelske mandat "kan overføres", og svekket den politiske opprinnelsessynden av "mot himmelen". Mer viktig er det at det rettferdiggjorde regimets skifte som en historisk evolusjonsmekanisme, og ga "usurpatorene" en følelse av historisk rettferdighet.
Men i folkekulturen, som "Romantikken i de tre riker", folkelige teater, lokale tro, eksisterer Liu Bei, Zhuge Liang og andre fortsatt som "moralske inkarnasjoner". Denne kulturelle ekkoen viser at den politiske diskursen om "det himmelske mandat" selv om den er blitt innlemmet av institusjonen, fortsatt har sin moralske resonans i folkets fantasi.
Derfor, som et narrativt verktøy, er den endelige tilknytningen av "det himmelske mandat" ikke statisk, men kontinuerlig flytende og rekonstruert mellom historie, institusjon og kultur. Det er både et ytre lag av maktlegitimitet, og et lys i kulturell hukommelse.