Anta at du reiser til India og kommer til en liten landsby, du føler deg sulten og ser et bryllup i landsbyen, så du setter deg uskyldig ned for å spise sammen med lokalbefolkningen. Men du vet ikke at i India er det ikke så enkelt å spise sammen med noen. Hvis du tilfeldigvis er en utenforstående som sitter ved bordet med en familie fra en høyere kaste, vil det virkelig bli et stort problem. Vertskapet kan til og med kaste hele måltidet fordi en person av lavere rang har gjort det urent.
Det kan høres ut som en spøk, men det reflekterer faktisk en av de eldste egenskapene ved det indiske samfunnet, nemlig kastesystemet. Spørsmålet er hvorfor India, en av de største økonomiene i verden, fortsatt har en så streng kasteinndeling den dag i dag? Hva er roten til dette, og hvorfor er folk fortsatt påvirket av dette tusen år gamle systemet inn i det 21. århundre? For å forstå kastesystemet i India, må vi gå tilbake mer enn 3000 år. Rundt 1500 f.Kr. kom en gruppe nomader fra Sentral-Asia kalt arianere ned til den indiske subkontinenten, som nå er India og noen andre land.
De var sterke, dyktige ryttere og krigere. Arianerne beseiret de innfødte i sør og begynte gradvis å pålegge sin makt. De brakte med seg sin religion. Et gammelt trossystem som senere ble grunnlaget for hinduisme, med Vedaene som sentrum. Vedaene er de helligste tekstene i hinduismen, og også en av de eldste religiøse tekstene i verden som fortsatt eksisterer. Ordet Veda på sanskrit betyr kunnskap eller hellig forståelse. Inderne tror at Vedaene ikke er skrevet av mennesker, men er åpenbaringer fra gudene som ble hørt av hellige menn og deretter overlevert muntlig gjennom generasjoner.
Det interessante er at India tidligere ikke hadde skriftspråk, så hele Vedaene ble lært utenat og lest med en melodi. Takket være dette, selv etter mer enn 3000 år, er mange avsnitt fortsatt intakte, men mange avsnitt er det tvil om nøyaktigheten av. I Vedaene deles samfunnet inn i fire store grupper kalt Vana. Dette er frøet til det senere kastesystemet. Øverst er gruppen Brahmin, det vil si prester og munker. Disse personene tar seg av ofringer, leser hellige tekster og knytter bånd til gudene. Deretter kommer krigerklassen, konger og militære ledere. Den tredje er handelsklassen, rike bønder og grunneiere. Den fjerde er tjenere, fattige bønder og håndverkere.
Den klassiske historien i Vedaene forteller at mennesker ble født fra kroppen til en gud, og deretter ble klassene delt. Fra gudens munn. Munnen er stedet hvor hellige ord blir uttalt, og ved å lese hellige tekster blir prester og munker født. Fra gudens arm kommer krigerklassen, konger og militære ledere, de som har kampkraft. Fra gudens lår kommer arbeidsklassen, kanskje de må flytte mye? Og fra gudens føtter kommer tjenesteklassen. Bare ved å høre denne metaforen, ser man at oppfatningen av høy og lav har eksistert siden begynnelsen. Munnen og hodet er edle, mens føttene er lave.
I begynnelsen var det bare fire store kaster, men gjennom tusenvis av år har det født tusenvis av grener, det vil si spesifikke yrkesgrupper. For eksempel, selv om de er arbeidsfolk, er det grupper som er smeder, bønder, og tekstilselgere, hver gruppe blir en egen liten yrkesgren. Folk blir født inn i en av disse yrkesgruppene og kan nesten ikke unnslippe. Viktigere er det at, utenom de fire hovedkastene, finnes det en marginalisert klasse, de som kalles Dalit, det vil si "urørlige" eller "de som ikke kan berøres". Dette er folk som gjør de mest urene jobbene, som å samle avføring, bære lik eller slakte dyr. Samfunnet ser på dem som urene.
Men hvorfor har dette systemet fortsatt så dype røtter i dag?
Det er flere hovedgrunner. Den første grunnen er at det er tett knyttet til religion. I motsetning til Europa i middelalderen, hvor kaste i stor grad var basert på eiendom og militær makt, er kaste i India helliggjort. Folk tror at hvor du blir født er resultatet av karma fra et tidligere liv. Hvis du er en okse eller hest i dette livet, vet man aldri, kanskje i neste liv blir du gjenfødt som en prest. Enkelt sagt, kaste er ikke urettferdig, men kaste er en himmelsk lov og kan ikke endres. Den andre grunnen er reglene for lukket ekteskap. Hver kaste er nesten tvunget til å gifte seg innen sin egen kaste, kalt lukket ekteskap. Dette gjør at kaste blir en arv fra far til sønn. Du blir født i en kaste, og dine etterkommere vil forbli i den samme kaste for alltid.
For de som har makt og prestene, er dette systemet ekstremt gunstig. Det skaper et stabilt system. De som er i en posisjon, forblir der. Få tør å gjøre opprør fordi de tror at det å motsette seg er å gå imot skjebnen. Derfor ønsker de som er i ledende kaste aldri å endre kastesystemet. Kastesystemet infiltrerer selv de minste ting, som mat, yrker og religion. De som er i den høyeste kaste, prestene, er strenge vegetarianere og unngår kontakt med lavere kaster. Mange landsbyer har tre eller fire separate brønner. Brønnen til prestene, brønnen til arbeiderne, og dalitene må gå et annet sted. Yrker er også låst. Hvis faren er keramiker, for eksempel, vil sønnen også bli keramiker, det er vanskelig å bytte yrke. På 1200-tallet erobret muslimske dynastier India. Islam har en mer likestilt tankegang.
Noen har konvertert til islam for å unnslippe sin lave status. Dette gjelder de som er i lavere kaste, men kastesystemet eksisterer fortsatt i hinduismen. På 1700- og 1800-tallet, da britene koloniserte India, blandet de seg i begynnelsen ikke inn, faktisk utnyttet britene kaste for å styre, del og hersk. De brukte registre for å klassifisere etter kastesystemet, noe som gjorde inndelingen mer offisiell. På 1900-tallet, da uavhengighetsbevegelsen vokste, motarbeidet mange reformatorer kaste. Den mest kjente er Gandhi. Han kalte dalitene for Harijan, som betyr "Guds barn". Han oppfordret til å fjerne diskriminering, men alt var ikke så enkelt.
Dalitene lider fortsatt. Dalitene er klassen som anses som marginalisert i det indiske kastesystemet. De tilhører ikke de fire hovedgruppene, men blir tildelt som urørlige. Ordet Dalit på sanskrit betyr undertrykt, trampet på. Bare ved å høre navnet, ser man at deres liv er knyttet til skam og lav status. I hverdagen må dalitene gjøre jobber som hele samfunnet anser som skitne og urene. De samler avføring, renser kloakker, bærer lik, slakter dyr eller samler søppel.
Folk mener at bare ved å berøre en dalit vil man bli urent. Selv i mange landsbyer, hvis skyggen av en dalit tilfeldigvis skygger over maten til prestene, anses den maten som kastet bort. Dette gjør dem til personer som er isolert fra samfunnet, ikke ulikt usynlige mennesker i sine egne landsbyer.
Det mest tragiske er vannet. I mange indiske landsbyer har hver kaste sin egen brønn. Prestene har sin brønn, arbeiderne har sin brønn. Dalitene får ikke lov til å komme nær. Mange steder må de gå flere kilometer for å hente vann fra dammer, som ofte er skittent, bare fordi de er forbudt å berøre fellesvann. Lidelsen her er ikke bare sult, men også ydmykelse, å bli sett på som dyr, uten rett til å drikke fra felles vannkilde. Ekteskap er også et helvete for dalitene. De gamle sosiale reglene krever at ekteskap må være innen kaste. Hvis en dalit tør å elske og gifte seg med noen fra en høyere kaste, kan konsekvensene være at begge blir banket opp eller til og med drept.
Selv inn i det 21. århundre skjer slike historier fortsatt i mange indiske stater, spesielt i nordlige stater, hvor kasteideologien fortsatt er dypt forankret. Historien om utdanning og yrker har også nesten stengt døren for dalitene i tusenvis av år. Tidligere fikk de ikke lov til å lære å lese, ikke lov til å høre Vedaene. Den som våget å lytte til de hellige tekstene ville bli straffet hardt. Muligheten for å endre livssituasjonen er derfor nesten ikke-eksisterende. Lidelsen er ikke bare knyttet til mat og klær, men også til den åndelige dimensjonen av menneskelig verdighet. Å leve i et samfunn hvor du fra fødselen av blir sett på som urent og uverdig, tar til og med troen på deg selv fra deg.
Millioner av daliter vokser opp med følelsen av at de bare er lavere, og ikke kan heve hodet foran andre. Denne smerten har vart i tusenvis av år og er dypt inngravert i den indiske samfunnspsykologien. Etter uavhengighet i 1947 forbød den indiske grunnloven diskriminering basert på kaste. Staten innførte kvoter. For eksempel 15% av plassene på universitetene eller en viss prosentandel av setene i parlamentet er reservert for dalitene og andre lavere grupper. Men i praksis eksisterer diskrimineringen fortsatt. I storbyene kan man se folk spise sammen på restauranter. Men på landsbygda, hvor over 60% av den indiske befolkningen bor, er diskrimineringen fortsatt latent.
Noen steder blir dalitene nektet adgang til templer og blir banket opp når de gifter seg med noen fra en annen kaste. Selv om dette er historier fra 2025 eller til og med de kommende årene. I dag har kastesystemet endret seg. Mange daliter har steget opp til å bli politikere, forskere, til og med milliardærer. Men det er fortsatt mange forskjeller, analfabetismen blant dalitene er fortsatt høyere enn gjennomsnittet. Mange voldshendelser knyttet til ekteskap mellom kaster skjer fortsatt.
Så hvorfor har India et kastesystem?
Svaret er at det stammer fra en blanding av religion, sosial makt og klasseinteresser. Gjennom tusenvis av år har kaste blitt en del av kulturen, så dypt forankret at det er vanskelig å fjerne. India i dag er i endring, med teknologi, milliardærer, romfartøy, og til og med atomvåpen. Men samtidig, i mange landsbyer, er kastereglene fra for 3000 år siden fortsatt til stede. Dette er paradokset i et moderne og gammelt land som eksisterer side om side i samme samfunn.