A evolução histórica e a função política do conceito de "mandato celestial"

A palavra "mandato celestial" aparece pela primeira vez no "Shang Shu": "O mandato celestial é dado aos virtuosos, e a cada quinhentos anos, a família real pode ser mudada." Esta frase expressa uma ideia que é extremamente característica da filosofia política chinesa - os governantes não possuem o poder real por natureza, mas sim por concessão do céu, e o mandato celestial pode ser transferido, sendo ocupado por aqueles que têm virtude. Desde a dinastia Shang, onde se falava em "mandato do céu", até a ideia de "virtude que corresponde ao céu" de Zhou Gong, e depois "receber o mandato do céu" na dinastia Han, o mandato celestial gradualmente se tornou o núcleo da narrativa da legitimidade política na China antiga.

Desde o imperador Wu da dinastia Han, a teoria de "resposta do céu aos homens" de Dong Zhongshu vinculou ainda mais o "mandato celestial" à moralidade, aos fenômenos celestiais e ao destino das dinastias, fazendo com que o poder político fosse revestido de uma legitimidade moral e divina. O mandato celestial tornou-se a base central para avaliar a mudança de dinastias, além de ser um recurso importante na disputa pela interpretação histórica entre usurpadores e defensores do poder.

Essa ideia foi reativada durante a turbulência política do final da dinastia Han. A família Liu usou o lema "o mandato celestial não mudou", afirmando que a virtude da dinastia Han ainda existia, enquanto Cao Wei e outros líderes precisavam desafiar essa ideia política profundamente enraizada por meio de novas formas narrativas. Nesse contexto de tensão, "o mandato celestial está com Liu" e "mudar o mandato celestial" tornaram-se os componentes fundamentais de dois sistemas de narrativa de legitimidade.

Mecanismos de construção do discurso de "mandato celestial" do regime de Liu Bei

O regime de Liu Bei, durante o período dos Três Reinos, conseguiu reunir um grande apoio popular e de intelectuais, o que está intimamente relacionado ao seu discurso de "legitimidade da dinastia Han". Liu Bei enfatizou repetidamente sua linhagem como "descendente do Rei Jing de Zhongshan", embora não pudesse ser comprovada, mas no contexto da prevalência da ideia de "mandato celestial", seu valor simbólico superava em muito a relação de sangue real. Ele se autodenominou "tio imperial", participando das disputas políticas sob a identidade de um parente, conferindo ao seu regime uma dupla legitimidade moral e divina.

Mais importante ainda, o regime de Liu Bei era hábil em construir um sistema de discurso com a ajuda de intelectuais. O "Memorial de Partida" de Zhuge Liang é um exemplo típico: a parte em que "Eu sou um simples plebeu, cultivando a terra em Nanyang, buscando apenas preservar minha vida em tempos de caos, sem buscar fama entre os senhores" descreve a assistência a Liu Bei na restauração da dinastia Han como uma causa de lealdade "recebida do céu", e não apenas uma disputa política. Esses textos tornaram-se o pilar moral do sistema narrativo "o mandato celestial está com Liu".

Além disso, "Os Registros dos Três Reinos" e a posterior "Romance dos Três Reinos" reforçaram ainda mais a imagem de Liu Bei como "um governante benevolente", apresentando suas ações políticas como um exemplo de "receber o mandato celestial e seguir o caminho do rei". Essa forma de narrativa vinculou o mandato celestial à moralidade pessoal, fazendo com que Liu Bei não apenas possuísse a legitimidade política, mas também a irreplaceabilidade moral.

Na lógica de "o mandato celestial está com Liu", a legitimidade política não se origina apenas da linhagem, mas também da postura de governança "em harmonia com o céu e as pessoas". Isso continuou durante o período em que Zhuge Liang governou após a morte de Liu Bei, onde a campanha ao norte foi vista como um ato justo para restaurar o mandato celestial, e não como uma invasão arriscada em tempos de escassez de recursos.

A construção da legitimidade "mudar o mandato celestial" do regime de Cao Wei

Embora Cao Cao não tenha se autoproclamado imperador, ele estabeleceu o centro de poder real do estado de Wei, e seu filho Cao Pi finalmente se tornou imperador em nome da dinastia Han, iniciando o regime de Cao Wei. Esse ato de "usurpação" é considerado uma ação de "mudar o mandato" sob a perspectiva tradicional confucionista, e deve ser acompanhado por uma forte estratégia de narrativa de legitimidade para obter reconhecimento histórico e real.

O regime de Cao Wei usou como principal argumento "a dinastia Han já havia declinado, e o mandato celestial se transferiu", enfatizando a forma de "abdicamento", tentando, assim, manter a lógica de legitimidade confucionista de "o poder do governante é concedido pelo céu". Cao Pi aceitou a "abdicação" do imperador Xian da dinastia Han e convocou amplamente os intelectuais para congratulações, compilando documentos como "Livro de Wei" e "Breve História de Wei" para provar que a mudança de regime "estava de acordo com o mandato celestial e em harmonia com a vontade do povo".

Em termos de estratégias narrativas específicas, Cao Wei reconstruiu a legitimidade da seguinte maneira:

Teoria da virtude superando o mandato celestial: acreditava-se que o governo da família Cao era superior ao da dinastia Han, e o mandato celestial se transferiu com isso. Afirmava-se que "o mandato celestial não é concedido pelo céu, mas é realmente promovido pelos homens".

Legalização da abdicação: enfatizava que a transição do poder imperial tinha um processo a seguir, e a abdicação era "voluntária", não forçada pela força, e estava em conformidade com os rituais.

Preparação da legitimidade histórica: utilizando o conceito de "término do mandato celestial" para atribuir a corrupção e a agitação do final da dinastia Han à "declínio da virtude", fornecendo uma base realista para "mudar o mandato".

Essas estratégias transformaram um fato político em uma inevitabilidade histórica, utilizando a semântica flexível da ideia de mandato celestial para completar a narrativa coerente de "mudar o mandato celestial". Sob essa retórica, o regime de Cao Wei conseguiu estabelecer uma nova ordem de poder sem destruir completamente a crença política tradicional.

A tomada de poder da família Sima e a reestruturação da herança do mandato celestial

A família Sima substituiu Cao Wei e finalmente estabeleceu a dinastia Jin, sendo um caso típico da evolução da narrativa de "mudar o mandato". O desejo de Sima Zhao era "conhecido por todos", mas sua tomada de poder não desafiou diretamente a lógica do mandato celestial estabelecida por Cao Wei, mas sim fez uma reestruturação narrativa de herança sobre ela.

Após Sima Yan se tornar imperador, ele continuou a usar o sistema de abdicação, descrevendo a transição do poder imperial como "o que o mandato celestial determina". Ao mesmo tempo, com a ajuda de intelectuais, ele revisou as versões de "Livro de Jin" e "Registros dos Três Reinos", intencionalmente menosprezando os leais da família Cao e reforçando a imagem da família Sima como "mudando o mandato celestial em conformidade com o céu".

O regime da dinastia Jin manteve parte do design institucional de Cao Wei, estabelecendo um certo equilíbrio entre o poder imperial e o sistema de funcionários civis, e também defendendo uma ordem racional de "unidade do mandato celestial" em termos de rituais e discurso histórico. Embora essa lógica institucional tenha continuidade de legitimidade, também plantou as sementes para futuras disputas de poder entre as famílias reais e a fragmentação do poder aristocrático.

O discurso do mandato celestial da família Sima enfatizava mais a conexão entre "instituição e mandato celestial", ou seja, construindo uma estrutura narrativa de "mudar o mandato é razoável, usurpar o trono é conforme aos rituais" através de um sistema de discurso de "racionalização da dinastia". Diferente da narrativa de "linhagem + moralidade" do regime de Liu Bei, a família Sima tendia mais à interpretação da legitimidade histórica da tomada de poder institucional.

Legitimidade dividida entre a tradição e a política: fontes de narrativa

Na troca de poder durante os Três Reinos e até a dinastia Wei e Jin, a tensão entre "tradição" e "política" sempre existiu. A chamada "tradição" refere-se à herança de ideais políticos e éticos culturais, como "governo benevolente", "nomes e posições" e "lealdade e filialidade"; enquanto "política" refere-se ao grupo de poder que controla a máquina do estado na realidade.

Liu Bei e Zhuge Liang tendiam a ver a "tradição" como a base da legitimidade do regime, enquanto Cao Wei e a família Sima se concentravam mais na realidade do controle do "poder", esforçando-se para transformar a "política" em uma "nova tradição" através de instituições e narrativas documentais. Isso representa uma reestruturação do poder discursivo.

Ambos os modelos enfrentaram problemas na prática política:

A ênfase na tradição pode levar a conversas vazias, com falta de eficácia na execução institucional;

O domínio da política frequentemente enfrenta críticas morais, dificultando a união duradoura das pessoas.

Nesse contexto, o "mandato celestial" tornou-se um discurso intermediário que conecta a tradição e a política. Ele pode ser interpretado tanto como uma afirmação moral de "virtude correspondente ao mandato celestial", quanto como uma interpretação realista de "o vencedor é o rei". Sua ambiguidade permite que vários regimes usem essa ferramenta retórica para se apresentarem.

Portanto, o "mandato celestial" não é apenas uma ideia, mas também uma estratégia narrativa, um teatro cultural de legitimação do poder. Nesse teatro, papéis como "herói", "usurpador", "lealdade" e "benevolência" se alternam, e o que permanece não é a verdade histórica, mas a lógica narrativa de "estar de acordo com o mandato celestial".

A narrativa dos vencedores na escrita da história e a atribuição final do mandato celestial

A atribuição final do discurso do "mandato celestial" não depende da ascensão e queda do regime em si, mas do controle da escrita histórica nas gerações futuras. Assim como "Os Registros dos Três Reinos" organizam a narrativa com "Cao Wei como a dinastia legítima", "Livro de Jin" continua essa ordem linear, colocando o regime de Liu Bei como "um estado de segurança parcial", enquanto o estado de Wu Oriental é retratado como "um local de usurpação".

Essa "narrativa dos vencedores" reforçou a lógica de que o mandato celestial "pode ser transferido", e também diminuiu o pecado político original de "mudar o mandato". Mais importante ainda, ela racionalizou a mudança de regime como um mecanismo de evolução histórica, conferindo ao "usurpador" um senso de justiça histórica.

Mas na cultura popular, como em "Romance dos Três Reinos", dramas de histórias e crenças locais, Liu Bei e Zhuge Liang ainda existem como "encarnações da moralidade". Esse eco cultural indica que, embora o discurso político do "mandato celestial" tenha sido incorporado pelas instituições, sua ressonância moral ainda reverbera na imaginação do povo.

Portanto, o "mandato celestial", como uma ferramenta narrativa, não tem uma atribuição fixa, mas está em constante deslocamento e reestruturação entre história, instituições e cultura. Ele é tanto a vestimenta da legitimidade do poder quanto a luz na memória cultural.

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