A tradição da noção de destino e o contexto dos Três Reinos

Desde a dinastia Zhou, a antiga China já possuía a teoria do "destino", enfatizando que a vontade celestial determina a sucessão do poder do governante, o que se chama de "destino inconstante", fornecendo assim uma base teórica para derrubar tiranias e estabelecer novas dinastias. O pensamento de "interação entre o céu e o homem" durante o período dos Estados Combatentes reforçou ainda mais essa lógica: desastres e anomalias eram vistos como presságios de mudanças políticas, e fenômenos celestiais como profecias de mudanças dinásticas.

Ao entrar no período dos Três Reinos, esse sistema de pensamento já havia se enraizado na sociedade, não apenas o povo comum acreditava amplamente na "vontade celestial", mas até mesmo os senhores feudais e generais usavam o "destino" como guia para suas ações e decisões. No final da dinastia Han, a instabilidade política, com desastres frequentes, como epidemias, terremotos, cometas e eclipses solares, forneceu evidências visíveis para a percepção de que a "vontade celestial estava mudando". A frequente troca de dinastias era, na verdade, uma competição pelo poder relacionada à "atribuição do destino".

Sob esse solo cultural e psicológico, quem detinha a interpretação da "vontade celestial" ganhava vantagem na opinião pública. Embora Cao Cao, Liu Bei e Sun Quan tenham surgido em tempos de caos, todos se esforçaram para construir "legitimidade", e a retórica do "destino" tornou-se uma das ferramentas mais convenientes.

A estratégia dupla de Cao Cao em relação à "vontade celestial"

Cao Cao, como o fundador do regime do Estado Wei, é frequentemente visto como uma figura "astuta" pelas gerações posteriores, mas seu uso da "vontade celestial" é bastante ambivalente: ele era supersticioso em relação às estrelas, mas também controlava isso com cautela. No Romance dos Três Reinos, Cao Cao observou os fenômenos celestiais na noite anterior à batalha de Chibi e viu a Ursa Maior tremulando e Marte entrando na Ursa Menor, sentindo imediatamente um presságio desfavorável; mas nos registros históricos, ele criticou repetidamente a arte da profecia e defendeu uma abordagem pragmática para governar o país.

Essa contradição reflete a estrutura cognitiva estratégica de Cao Cao: externamente, ele sabia como usar a "vontade celestial" para elevar o moral ou intimidar os inimigos; internamente, ele evitava que seus subordinados se perdessem em superstições astrológicas, o que afetaria a eficiência da governança. Por exemplo, ele executou o astrólogo supersticioso Zuo Ci e puniu severamente aqueles que supostamente espalhavam profecias sobre o "destino de Huangchu".

Vale a pena notar que há um registro no Livro dos Três Reinos: no 15º ano de Jian'an (210 d.C.), um cometa apareceu no noroeste, e todos os ministros da corte ficaram inquietos, mas Cao Cao permaneceu calmo e perguntou: "Desde a antiguidade, quem teve um país nunca esteve sem cometas?" Essa atitude racional não é uma completa descrença no destino, mas sim uma forma de combater a ansiedade coletiva com uma forte racionalidade, estabilizando a confiança no governo.

Portanto, Cao Cao não era um verdadeiro "materialista", mas sim alguém que compreendia profundamente o papel da astronomia como "poder brando" na política, não se perdendo nela, mas sabendo como aproveitar a situação.

A crença de Zhuge Liang nos fenômenos astrológicos e sua percepção do destino

Comparado à racionalidade estratégica de Cao Cao, a atitude de Zhuge Liang em relação ao "destino" e aos fenômenos astrológicos é mais marcada pelo "misticismo racional". O Romance dos Três Reinos o retrata como um símbolo de sabedoria que "observa os fenômenos astrológicos e percebe a vontade celestial", sendo especialmente famoso por "acender a lâmpada das sete estrelas para prolongar a vida" e "observar as estrelas para determinar o momento da campanha ao norte".

Na seção da "lâmpada das sete estrelas", Zhuge Liang, para prolongar sua vida e completar a grande tarefa da campanha ao norte, montou um altar e acendeu lâmpadas, que não podiam ser apagadas por quarenta e nove dias. No entanto, um erro de Ma Dai fez com que a lâmpada se apagasse, e Zhuge Liang suspirou: "O destino é difícil de contrariar", encerrando sua vida com um "é o destino". Esse episódio é claramente uma elaboração literária posterior, mas também reflete a visão de destino irreversível que os antigos tinham.

Mais representativo é que, antes de cada campanha, Zhuge Liang sempre olhava para as estrelas, observando o movimento da Ursa Maior para determinar o sucesso ou fracasso das tropas. Por exemplo, em seu "Relatório de Campanha", embora não mencione explicitamente o destino, suas palavras revelam uma grande importância dada à relação entre o céu e o homem: "Dedicando-me de corpo e alma, só pararei após a morte", o que também implica uma consciência de assumir a missão do destino.

No entanto, o Zhuge Liang da história não era um crente cego. A análise e o planejamento em "O Plano de Longzhong" são baseados em um julgamento claro da geografia real, do padrão político e da alocação de talentos. Ele acreditava no destino, mas valorizava mais a estratégia humana; olhava para as estrelas, mas, na verdade, mantinha os pés no chão. Essa atitude pode explicar por que ele, que foi "inteligente por toda a vida", ainda não conseguiu reverter o destino do Estado de Shu Han — não por falta de estratégia, mas porque ideais e destino nunca podem coexistir plenamente.

A construção narrativa de desastres astrológicos e mudanças de regime

De uma perspectiva cultural mais ampla, os fenômenos celestiais e os desastres frequentemente servem como preparação e evidência para a "transferência do destino". Nos Três Reinos, vários pontos de virada cruciais foram precedidos por anomalias celestiais.

Antes da entrada de Dong Zhuo em Luoyang, a cidade experimentou repetidos terremotos e cometas, vistos como um sinal de que "a dinastia Han estava chegando ao fim"; após Liu Xie assumir o trono, um arco-íris atravessou o sol e uma praga de gafanhotos surgiu, e os ministros civis e militares frequentemente pediam "governar com virtude", usando os desastres como uma crítica política à falta de esperança na dinastia Han.

Antes de sua morte, Liu Bei também foi registrado como tendo dito que "as estrelas caíam como chuva", e os posteriores usaram isso para confirmar que "seu destino havia chegado ao fim"; após o Estado Wei usurpar a dinastia Han, os fenômenos celestiais voltaram a ficar calmos, tornando-se um meio simbólico de "legitimar a mudança de dinastia".

Se esses fenômenos celestiais realmente ocorreram, pode ser incerto, mas sua frequência nos registros históricos indica que os antigos já haviam internalizado as "mudanças nos fenômenos celestiais" como um recurso retórico na narrativa política. Eles eram tanto "fenômenos naturais" quanto "ferramentas políticas"; tanto uma reverência ao céu quanto uma submissão ao homem.

Portanto, não podemos simplesmente classificá-los como "superstição" ou "ciência", mas devemos vê-los como uma forma especial de "retórica cultural", uma linguagem comum na construção da legitimidade do poder na antiga China.

O mecanismo psicológico popular na retórica da vontade celestial

Em um nível popular, a "vontade celestial" não é apenas uma ferramenta política, mas também um mecanismo de conforto psicológico diante da realidade caótica. Durante a era dos Três Reinos, o povo sofria com guerras, epidemias e políticas opressivas, e a ideia de vontade celestial oferecia a eles um suporte de fé de que "a ordem ainda existe".

Se os governantes puderem "governar de acordo com a vontade celestial", mesmo a mudança de regime pode ser aceita; mas se "agir contra a vontade celestial", as revoltas populares podem ser legitimadas. Em outras palavras, a vontade celestial tornou-se o padrão moral pelo qual as massas "aceitam" ou "resistem" ao regime, sendo o dispositivo de consenso mais amplo na cultura política antiga.

Se os monarcas e conselheiros souberem usar essa crença, poderão se moldar como "pessoas escolhidas pelo céu". Liu Bang obtendo o símbolo ao matar a serpente, Liu Xiu percebendo o presságio de Guangwu, e Liu Bei visitando a cabana de Zhuge Liang três vezes são todos exemplos da reprodução desse mecanismo retórico. Nos Três Reinos, o sobrenome "Liu" tornou-se um símbolo natural da "legitimidade da dinastia Han" e da "continuidade do destino", mesmo sendo fraco, ainda conseguia ganhar o apoio dos intelectuais, pois essa era a base cultural da "projeção da vontade celestial".

O fim da retórica do "destino" e o despertar da razão histórica

Até o final da era dos Três Reinos, a família Sima usurpou Wei e estabeleceu Jin, e a retórica do "destino" ainda era repetidamente utilizada. Após o Imperador Wu da dinastia Jin assumir o trono, ele realizou grandes rituais para os céus e a terra, homenageou seus ancestrais e anunciou que os fenômenos celestiais eram auspiciosos, com a intenção de acalmar o povo e estabelecer a legitimidade por meio da "continuidade do destino" em termos formais.

Mas com o aprofundamento das intrigas políticas e o despertar da razão social, a retórica do "destino" gradualmente se tornou simbólica em vez de decisiva. Embora os historiadores ainda registrassem os fenômenos celestiais, isso era mais para advertências morais do que para decisões práticas. Pensadores como Wang Bi e He Yan propuseram filosofias como "valorização do vazio" e "natureza", começando a desestabilizar a base do "determinismo do destino" a partir de uma perspectiva ontológica.

Na dinastia Sui e Tang, embora ainda houvesse relatos de desastres, eles não determinavam mais diretamente a legitimidade da mudança de regime. O modelo de "instrumentalização do destino" refletido nos Três Reinos gradualmente se tornou um símbolo cultural, e não mais um árbitro da realidade política.

Pode-se dizer que os Três Reinos foram a última vez que a "narrativa do destino" interveio em grande escala nas lutas pelo poder, e também um ponto de ruptura na história onde "razão e fé" se puxavam mutuamente. Com um pano de fundo de tragédia, turbulência e divisão, também esconde um ponto de virada na reavaliação da "destino" e da "ação humana" por uma civilização.