Os grilhões da castidade e o sacrifício feminino na amnésia coletiva
A idosa Tang Genzhen segurava firmemente o testemunho amarelado dos atos de violência do exército japonês em seu leito de morte, enquanto os músculos atrofiados deixados pela baioneta em sua perna pareciam raízes de uma árvore seca. Esta sobrevivente, sequestrada para um bordel aos 14 anos, deu à luz um filho mestiço, mas foi chamada de “mercadoria suja que alimenta os filhos dos japoneses” pelo povo da aldeia durante toda a sua vida. E neste momento, diante das ruínas do Palácio Daming na cidade de Chang'an, a estátua da Princesa Wencheng brilha sob a luz do sol com a inscrição dourada de “mensageira da paz” — esta nobre que foi forçada a se casar com os tibetanos aos dezesseis anos, segundo registros históricos, morreu após sofrer a troca de sete maridos antes de falecer devido a complicações no parto. A história se divide em duas imagens neste momento: quando o corpo feminino se torna uma moeda política, o sacrifício é adornado com um nome bonito; quando o corpo feminino se torna um recipiente de violência, a sobrevivência é marcada com um pilar de vergonha.
1. A natureza sanguinária da visão da castidade: da lâmina da moralidade ao laço espiritual
A filosofia Cheng-Zhu transformou a visão da castidade em uma arma letal. Durante a mudança de Jingkang, as concubinas da dinastia Song foram humilhadas pelos invasores Jin com o “ritual de condução de ovelhas”, e os intelectuais do sul da Song clamaram: “As mulheres devem morrer para preservar sua integridade!” Zhu Xi afirmou friamente em uma carta a Chen Shizhong: “Morrer de fome é uma questão menor, perder a castidade é uma questão maior”. Essa lógica moral gerou a tragédia da família Fang em Fujian — ela foi sequestrada por bandidos e escapou após três dias, mas toda a sua família a forçou a se afogar para provar sua inocência, enquanto o governo concedeu a seu pai uma placa de “manter a integridade e a justiça”. Sob a fundação de ossos do pórtico da castidade, esconde-se um assassinato sistemático mais cruel do que a guerra.
O discurso médico vestiu a visão da castidade com uma roupagem científica. Quando Tang Genzhen lutava contra pesadelos de doenças ginecológicas, uma cena absurda ocorria na sala de exames pré-nupciais de um hospital de classe A: a noiva foi dispensada devido a uma lesão antiga do hímen, embora o relatório indicasse claramente “pode ser uma lesão esportiva”. Mais sufocante ainda é que o “teste GPA” (número de gestações, partos e abortos) se tornou uma cláusula central nas negociações de dote em algumas regiões, e o corpo feminino, sob a análise de dados, foi objetificado como “mercadoria depreciada”.
A internalização da vergonha completa a castração espiritual final. Os rabiscos no diário de Fu Yuehua, onde ela “se sentia suja”, ecoam no tempo com as acusações dos vizinhos contra as camponesas da dinastia Tang que foram estupradas: “Quem a mandou buscar lenha sozinha?”. Estudos psicológicos revelam que a memória traumática pode remodelar a estrutura da amígdala no cérebro, fazendo com que as vítimas experimentem repetidamente o medo. Quando Fu Yuehua, aos 22 anos, finalmente se suicidou devido à depressão causada pela agressão sexual de seu professor, as cinzas de sua carta de despedida queimadas espalhavam o fantasma da castidade que não se dissipou por mil anos.
2. Conluio de poder: a transferência de violência de gênero do Estado
A política de casamentos forçados é uma exploração sexual disfarçada. Nos registros históricos de mais de setenta princesas da dinastia Han “dadas em casamento” aos Xiongnu, estão escondidas as lágrimas e o sangue da canção de Liu Xijun: “Minha família me casou a uma terra distante, entregando-me a um rei estrangeiro”. O imperador Yongle da dinastia Ming enviou dezesseis donzelas da corte como “princesas” para o líder Wala, e no dia da chegada, três delas se enforcaram. Esses sacrifícios, embelezados pelos livros de história como “parar a guerra com a força”, são, na verdade, uma violência institucional que transfere o custo da guerra para o corpo feminino.
O sistema de conforto sexual expõe a natureza anti-humana da máquina estatal. O documento do exército japonês sobre a “recrutamento de mulheres de conforto” estipulava claramente: “Se necessário, podem ser tomadas medidas coercitivas”. Mulheres como Tang Genzhen eram estupradas diariamente por sessenta soldados, e as paredes do bordel em Nanjing ainda apresentam marcas de arranhões — eram os “salve-me” que as meninas gravaram com as unhas. Quando a Suprema Corte do Japão rejeitou a ação judicial com a justificativa de que “o Estado não é responsável”, e as mulheres de conforto chinesas sobrevivem com apenas 90 yuans/mês de assistência civil, a segunda ferida da violência estatal continua a se perpetuar.
A lei se tornou cúmplice da visão da castidade. O “Código Penal da Dinastia Qing” estipulava: se uma mulher for estuprada e não resistir continuamente, é considerada adúltera; um caso da dinastia Song do Sul definiu “aquela que foi desonrada e não morreu” como crime de perda de castidade; na justiça moderna, uma mulher em Hangzhou teve seu contrato de casamento anulado devido a um histórico de coabitação, e o tribunal rejeitou o pedido de indenização com a justificativa de “liberdade emocional”. Desde o “julgamento da castidade” até a “armadilha da vítima perfeita”, a balança da lei sempre pende em favor da estrutura patriarcal.
3. O massacre de gênero da memória coletiva: os lábios costurados
A escrita da história anula ativamente o sacrifício feminino. Os registros históricos tibetanos mencionam que a Princesa Wencheng trouxe “três mil pedras de sementes de grãos”, mas ocultam a humilhação que ela foi forçada a aceitar sob o “sistema de casamento de herança”; o “Livro da Dinastia Tang” descreve o khan Uighur como a princesa Ningguo “chorando e enterrando-a”, mas omite a brutalidade de ela ter que desfigurar seu rosto ao ser exigida a se sacrificar. Essa seleção de memória atinge seu auge na questão das mulheres de conforto — os livros didáticos japoneses alteraram a força de recrutamento de mulheres de conforto para “expressões inadequadas”, e Shinzo Abe negou publicamente a participação do exército no recrutamento forçado.
A segregação de gênero nas cerimônias de memória. O Museu de Memória da Aviação Antifascista de Nanjing exibe os nomes de 2874 pilotos masculinos, enquanto apenas sete das duzentas mil mulheres de conforto sobrevivem; as lápides no cemitério dos mártires estão repletas de títulos vagos como “esposa de alguém”, e o túmulo de Wang Zhaojun recebe muitas oferendas, mas ninguém sabe da dor de ela ter dado à luz três filhos que morreram. Quando a memória nacional é moldada em estátuas de bronze, os traumas femininos permanecem selados nos genes silenciosos.
A transmissão intergeracional da cultura da vergonha. O filho de Tang Genzhen, Luo Shanxue, foi chamado de “filho de japonês” durante toda a vida, e os aldeões o proibiram de participar das cerimônias de culto aos ancestrais; o filho ilegítimo de Wei Shaolan, aos 68 anos, ainda vive sozinho em uma caverna, por não “merecer comer à mesa com os outros”. Pesquisas antropológicas mostram que esse estigma pode provocar mudanças epigenéticas, fazendo com que a resposta ao trauma seja escrita no DNA das gerações futuras. Em uma aldeia de Yunnan, uma mulher idosa que foi estuprada pelos japoneses, antes de morrer, aconselhou sua neta: “Se você encontrar essa situação, pule do penhasco; viver é pior do que morrer” — forjando uma cadeia de transmissão da castidade através do trauma intergeracional.
4. A batalha da quebra de paredes: reconstruindo a aurora sobre as ruínas da memória
A revolução do testemunho rasgou o véu negro da história. Em 1991, a idosa Kim Hak-sun, no tribunal de Tóquio, abriu sua blusa para mostrar o número de tatuagem: “Eu não sou apenas uma prova viva, sou uma pessoa viva!”, o “Encontro de Quartas” da Coreia do Sul continua por mais de trinta anos, e a estátua da menina foi erguida em um parque de Nova York. O sistema de testemunhos do Museu das Mulheres de Conforto da China registrou as últimas palavras de Lei Jinlian: “Eu nunca perdoarei!”, e as ondas sonoras cortaram a hipocrisia da “reconciliação histórica”.
A tecnologia capacita a memória a ganhar forma material. A “parede de testemunhos digitais” do Museu do local do bordel em Nanjing usa projeção holográfica para permitir que as sobreviventes façam suas denúncias além da vida e da morte; a tecnologia blockchain criptografa os arquivos dos atos de violência do exército japonês, resistindo às tentativas de distorção da direita japonesa. Artistas sul-coreanos transformaram os arquivos das mulheres de conforto em obras NFT intituladas “Números que nunca desaparecem”, e todos os lucros da venda foram doados à fundação de sobreviventes — quando a memória se torna um símbolo de valor circulante, o custo do esquecimento se torna extremamente alto.
A educação desmistifica e reconfigura a soberania do corpo. Na aula de “soberania do corpo” de uma escola secundária em Guangzhou, os meninos experimentam a dor do parto, enquanto as meninas operam microscópios para observar cortes de tecido do hímen; “Vinte e Dois” entra no currículo do ensino médio, e a frase de Wei Shaolan “Este mundo é realmente bom” se torna o ponto de partida da educação sobre a vida. Em uma escola feminina em Tóquio, as alunas costuram “cobertores de memória” com tecidos — cada remendo bordado com o nome de uma mulher de conforto, formando uma homenagem coletiva de quatrocentos mil centímetros quadrados.
No dia do enterro de Tang Genzhen, seu filho queimou o documento da derrota do governo japonês diante do túmulo. Na luz do fogo, um grupo de jovens mestiços estava levando os novos arquivos do bordel para a Suíça para registro. As meninas vestiam roupas brancas como a neve, com cravos bicolores nos colarinhos — rosa em homenagem às vítimas, branco em respeito às sobreviventes. O vento soprava sobre o mar de flores, como se fossem as vozes de inúmeras mulheres atravessando o tempo.
O verdadeiro progresso civilizacional não está na altura dos pórticos da castidade, mas na profundidade com que as cicatrizes da história são encaradas. Quando o Museu do Massacre de Nanjing dedica um “pêndulo do silêncio” às mulheres de conforto, e quando o contrato de casamento da princesa forçada e a queixa das mulheres de conforto estão lado a lado no templo da memória nacional, aquelas almas sufocadas pelos grilhões da castidade finalmente ressurgirão sob a luz da verdade. Afinal, a mais solene homenagem ao sacrifício não é transformá-las em estátuas de ouro, mas deixá-las viver como escalas indeléveis no sistema de coordenadas da história.