Historický vývoj a politická funkcia koncepcie „osudu“

Slovo „Destiny of Heaven“ bolo prvýkrát videné v knihe dokumentov: „Destiny neba má cnosť, ale iba priezvisko sa zmení po piatich sto rokoch.“ Táto veta vyjadruje myšlienku s charakteristikami čínskej politickej filozofie - vládca sa nenarodí s kráľovskou mocou, ale je daný Bohom a osud neba sa môže pohnúť a tí, ktorí majú cnosť, môžu žiť v ňom. Od dynastie Shang „predurčenej Bohom“ po dynastiu Zhou „veliaca cnosťou“, až po dynastiu Han „nariadené nebom“, sa zurčené nebom postupne stalo jadrom príbehu starovekej čínskej politickej legitimity.

Keďže cisár Wu z Han, teória „rezonancie s nebom a človekom“ Dong Zhongshu, ešte viac zviazala „osud“ morálkou, nebeskými javmi a osudom dynastie, vďaka čomu je politická moc pokrytá plášťom moralizácie a osudu. Destiny sa stal základným základom posudzovania nahradenia dynastií a stal sa tiež dôležitým zdrojom pre chytenie energie a vedenie sily, aby súťažil o právo interpretovať historickú moc.

Tento koncept bol opäť aktivovaný počas politického nepokoja na konci východnej dynastie Han. Klan Liu použil banner „Destiny sa nezmenil“ a tvrdil, že ruka tam stále bola, zatiaľ čo Cao Wei a hrdinovia museli spochybniť tento hlboko zakorenený politický koncept prostredníctvom nových naratívnych foriem. V tomto napätí sa „Destiny nebesia je v Liu“ a „zvrátenie osudu proti nebi“ sa stali základnými zložkami dvoch súborov legitimity naratívnych systémov.

Mechanizmus formovania diskurzu „osudu“ režimom Liu Bei

Počas obdobia troch kráľovstiev sa režim Liu Bei úspešne získal veľké množstvo podpory od ľudí a vedcov, čo úzko súviselo s jeho povýšením osudu „Dynasty ortodoxnej Han“. Liu Bei opakovane zdôraznil, že jeho krvná línia ako „za kráľom Jingom zo Zhongshanu“ nie je možné overiť, ale v kontexte prevalencie konceptu „osudu“ jeho symbolickej hodnoty ďaleko presahuje hodnotu skutočnej krvnej línie. Nazval sa „cisárovým strýkom“ a zúčastnil sa na politických zápasoch ako klanu, čím sa režim stal plášťom spravodlivosti, morálky a božskej vôle.

A čo je dôležitejšie, režim Liu Bei bol dobrý v používaní rúk literatov na vybudovanie diskurzu. „Pamätník armády“ Zhuge Liang je typickým príkladom: v ktorom odsek „Minister bol obyčajný, ktorý choval v Nanyangu a žil v problémových časoch a nesnažil sa byť vypočutý od kniežat“, opisuje lojálnu príčinu pomoci Liu Bei pri obnove dynastie Han ako lojálnej príčiny “, ktorý je„ nariadený neba “, skôr ako jednoduchý politický boj. Tento typ textu sa stal morálnym stĺpom v naratívnom systéme „Destiny in Liu“.

Okrem toho „Tri kráľovstvá“ a neskôr „Romantika troch kráľovstiev“ ďalej posilnili obraz Liu Beiho ako „Pán dobročinnosti a cnosti“ a zabalil svoje politické správanie ako príklad „dodržiavania osudu a praktizovania kráľovskej cesty“. Táto naratívna metóda viaže osud na osobnosť a morálku, vďaka čomu je Liu Bei nielen politicky ortodoxná, ale aj morálne nenahraditeľná.

V logike „Destiny je v Liu“ politická legitimita nielen pochádza z krvnej línie, ale tiež pochádza z postoja správy vecí verejných „nasledujúcich nebo a reagujúcich na ľudí“. Tento bod pokračoval za vlády Zhuge Liang po smrti Liu Beiho. Severná expedícia na Central Plains bola považovaná za spravodlivý krok na obnovenie osudu, než za dobrodružné dobývanie v rámci obmedzení zdrojov.

Ortodoxná konštrukcia „Zmena neba Cao Wei a zmena osudu“

Aj keď sa Cao Cao nevyhlásil za cisára, založil skutočné energetické centrum štátu Wei. Jeho syn Cao Pi sa konečne stal cisárom v dynastii Han a založil režim Cao Wei. Tento akt „uzurpácie“ je „osudovým“ krokom v tradičnej konfuciánskej perspektíve a musí byť doplnený silnou stratégiou legitimity naratívnej stratégie na získanie dvojitého uznania histórie a reality.

Režim Cao Wei prevzal hlavný argument „dynastia Han odmietla a osud neba sa pohol sám“, zdôrazňoval formu „abdikácie“ a pokúšal sa pokračovať v ortodoxnej konfuciánskej logike „moci monarcha, ktorý je vyhovený“ vo forme. Cao Pi prijal „abdikáciu“ cisára Xiana z Hanu a zvolal občianskych úradníkov, aby mu zablahoželali, pomocou kompilácie dokumentov, ako je „Kniha Wei“ a „Luowei“, aby dokázal, že zmena moci “je v súlade s vôľou neba av súlade s vôľou ľudí.“

Pokiaľ ide o konkrétne naratívne stratégie, Cao Wei rekonštruovala pravoslávnu legitimitu prostredníctvom týchto troch metód:

Desheng Tianming povedal: Verím, že politiky rodiny CAO sú lepšie ako dynastia Han a osud neba sa zodpovedajúcim spôsobom zmení. Zasadzuje sa, že „osud neba nie je daný nebom, ale v skutočnosti je povýšený človekom“.

Legalizácia abdikácie: Zdôrazňujúc, že ​​existujú pravidlá, ktoré treba dodržiavať pri výmene cisárskej moci, abdikácia je „dobrovoľná“, nie je nútená silou a formálnou etiketou.

Historická legitimita kladie nadáciu: Použitie konceptu „Destiny osudu“ na pripisovanie korupcie a nepokojov v neskorej Hanovej dynastii na „úpadok cnosti“, čo poskytuje realistickú racionalitu pre „zmenu osudu“.

Tieto stratégie zabalia politickú skutočnosť ako historickú nevyhnutnosť a využívajú elastickú sémantiku konceptu osudu na dokončenie naratívneho sebaonditovania „vzbúriť sa proti nebesiam a zmeniť osud“. Pod týmto druhom rétoriky bol režim Cao Wei schopný vytvoriť nový mocenský poriadok bez toho, aby úplne zničil tradičné politické presvedčenie.

Rekonštrukcia prevzatia systému Sima a dedičstvo osudu

Sima Yi a jeho syn nahradili Cao Wei a nakoniec založili dynastiu západnej Jin, čo je typický prípad vývoja príbehu „zúfalého osudu“. Srdce Simy Zhao je „každý to vie“, ale jeho prevzatie moci priamo nepochopilo logiku osudu, ktorý založil Cao Wei, ale namiesto toho na ňom vykonal zdedenú naratívnu rekonštrukciu.

Potom, čo sa cisár Cisár Wu z Jin, sima Yan, stal cisárom, pokračoval v používaní abdikačného systému a pokračoval v opisovaní prechodu cisárskej moci ako „osud neba“. Zároveň sa s pomocou občianskych úradníkov opätovne upravili verzie „Kniha Jin“ a „záznamy o troch kráľovstvách“, úmyselne bili lojálnych ministrov rodiny CAO a posilnili obraz „Dodržiavania Simy do neba a zmenili svoj osud“.

Západný režim Jin pokračoval v niektorých inštitucionálnych návrhoch Cao Wei, ktorý stanovil určitú rovnováhu medzi cisárskou mocou a systémom štátnej služby a tiež obhajoval racionálny poriadok „zjednotenia osudu“ v rituálnom systéme a historickým diskurzom. Aj keď je táto inštitucionálna logika legitímna a kontinuita, položila tiež predstieranie následných kráľovských rodinných bojov za moci a separatistické rodiny.

SIMa diskurz o osudu sa viac zameriava na spojenie medzi „systémom a osudom“, to znamená, že prostredníctvom diskurzného systému „racionalizácie“ je naratívna štruktúra „Zmena osudu primeraná, uchvátenie trónu a kombinácie etikety“. Na rozdiel od príbehu „Bloodline + morálka“ o režime Liu Beiho, rodina Simy uprednostňuje historickú legitimitu interpretácie inštitucionálneho prevzatia.

Taoizmus a politický systém: zdroj legitimity rozdelenia v rozprávaní

Pri zmene moci troch kráľovstiev a dokonca aj dynastie Wei a Jin vždy existovalo napätie medzi „daotong“ a „politickou úniou“. Takzvaná „Daotong“ sa vzťahuje na dedičstvo politických ideálov a kultúrnej etiky, ako napríklad „benevolentná vláda“, „viera“ a „lojalita a synovská zbožnosť“; Zatiaľ čo „politická vláda“ je energetická skupina, ktorá v skutočnosti riadi štátny stroj.

Liu Bei a Zhuge Liang mali tendenciu používať „Daotong“ ako základ pre legitimitu režimu, zatiaľ čo Cao Wei a Sima venovali väčšiu pozornosť skutočnému pochopeniu „politickej jednoty“ a usilovne pracovali na transformácii „politickej jednoty“ na „nový Daotong“ prostredníctvom inštitucionálnych a dokumentárnych príbehov. Toto je rekonštrukcia diskurznej sily.

Oba modely čelia problémom v politickej praxi:

Veliteľ taoistickej sekty je náchylný na to, aby bol chytený v prázdnom rozhovore a systém nie je dostatočný na implementáciu;

Dominantnosť politického systému je často kritizovaná morálkou a je ťažké dlho spájať srdcia ľudí.

Na tomto pozadí sa „Destiny“ stal sprostredkovateľským diskurzom spájajúcim taoizmus a politickú disciplínu. Dá sa interpretovať ako morálne potvrdenie „cnosti je kompatibilné s osudom“ alebo ako realita „víťazom je kráľ“. Jeho nejednoznačnosť umožňuje rôznym režimom používať tento rétorický nástroj na sami.

Preto „osud“ nie je len nápad, ale aj naratívna stratégia, kultúrne divadlo s opodstatnenou mocou. V tomto divadle sa striedavo javia postavy ako „Hero“, „Ushomes“, „lojalita a spravodlivosť“ a „benevolencia“ a to, čo na konci zostáva, nie je historická pravda, ale naratívna logika „zhody k netu“.

Príbeh víťaza v písaní histórie a finále patriacej osudu

Konečné vlastníctvo diskurzu „osudu“ nezávisí od vzostupu a pádu samotného režimu, ale od dominancie historického písania neskorších generácií. Rovnako ako to tri kráľovstvá usporiadali s „Cao Wei ako ortodoxnou“, „Kniha Jin“ pokračovala v tomto lineárnom poriadku, režim Liu Bei bol usporiadaný ako „krajina mieru“ a východný Wu bol dokonca označený ako „miesto, ktoré si uchováva trúbku“.

Tento príbeh „víťaza“ posilňuje logiku „prenosného“ osudu a oslabuje politický pôvodný hriech „reverzného osudu“. A čo je dôležitejšie, racionalizuje nahradenie režimu do historického mechanizmu vývoja, čo dáva „uzurpátorovi“ pocit historickej spravodlivosti.

Avšak v ľudovej kultúre, ako napríklad „Romance of Three Kingdoms“, Dramas, miestne presvedčenie atď., Liu Bei, Zhuge Liang a ďalší stále existujú na obraze „morálnej inkarnácie“. Toto kultúrne odzrkadlenie ukazuje, že hoci systém „osudu“ bol začlenený systémom, jeho morálna dochuť sa stále vyvoláva do fantázie ľudí.

Preto, ako naratívny nástroj, konečné vlastníctvo „osudu“ nie je statické, ale neustále sa unáša a rekonštruuje medzi históriou, systémom a kultúrou. Je to plášť legitimity moci a svetla v kultúrnej pamäti.