Tradícia konceptu osudu a kontext troch krajín

V starej Číne bola od dynastie Zhou teória „osudu“, ktorá zdôraznila, že vôľa neba určuje zmenu monarchie. Takzvaný „osud nebies“ poskytol teoretický základ pre zvrhnutie tyranie a založenie novej dynastie. „Rezonancia medzi nebom a človekom“ na jar a jesennom období ďalej posilnila túto logiku: katastrofy a podivnosť sú predchodcami prevratov a nebeské javy sú proroctvom dynastií.

Tento ideologický systém, ktorý vstúpil do obdobia troch kráľovstiev, bol hlboko zakorenený v srdciach ľudí. Ľudia vo všeobecnosti veria v „Božiu vôľu“, ale dokonca aj kniežatá a generáli používajú „Božím osudom“ ako svojho základu správania a rozhodovania. Na konci východnej dynastie Han bola politická situácia turbulentná, často sa vyskytovala katastrofy a rôzne choroby sa vyskytovali často a rany, zemetrasenia, kométy a zatmenie solárnych sietí nasledovali jeden po druhom. Tieto prírodné javy poskytli viditeľný základ pre poznanie „Zmena vôle v nebi“. Častá výmena dynastií je energetická súťaž súvisiaca s „osudom nebies“.

Za takou kultúrnou a psychologickou pôdou ktokoľvek pochopí právo interpretovať „Božiu vôľu“ vo verejnej mienke zvršok. Aj keď Cao Cao, Liu Bei, Sun Quan a ďalší začali v problémových časoch, všetci tvrdo pracovali na vybudovaní „zákonnosti“ a slová „osudu“ sa stali jedným z najpohodlnejších nástrojov.

Dvojitá stratégia medzi Cao Cao a „Božou vôľou“

Cao Cao bol zakladateľom režimu Wei a neskoršie generácie ho často považovali za „zradného hrdinu“, ale jeho použitie „Boha Will“ bolo veľmi obojstranné: bol poverčivý o hviezdach a bol opatrný pri manipulácii s nimi. V časti „Romance of Three Kingdoms“ Cao Cao kedysi pozoroval nebeské javy v predvečer bitky o Red Cliff. Videl, ako sa kymácal veľký dipper a Mars vstúpil do South Dipper a zrazu sa cítil zlovestný; V historických skutočnostiach však opakovane kritizoval umenie proroctva a veštenia a obhajoval pragmatické riadenie krajiny.

Tento rozpor odráža veľmi strategickú kognitívnu štruktúru spoločnosti Cao Cao: Externe vie, ako použiť „Božiu vôľu“ na vzbudenie morálky alebo šokovanie nepriateľa; Interne bráni svojim podriadeným, aby sa stali závislými na živote hviezd a ovplyvňuje efektívnosť riadenia. Napríklad kedysi zabil Zuo Ci, poverčivú astrológiu Warlock, a vážne potrestal tých, ktorí mali podozrenie zo šírenia proroctva „osudu Huang Chu“.

Je potrebné poznamenať, že v „The Three Kingdoms“ je rekord: kométa sa objavila na severozápade v 15. roku Jian'an (210.) a všetci ministri súdu boli znepokojení, ale Cao Cao ju pokojne vzal a pýtal sa: „Od staroveku sú krajiny bez komét?“ Tento racionálny postoj neznamená, že neverí v osud neba, ale využíva silnú racionálnosť na boj proti hromadnému znepokojeniu a stabilizuje jeho dôveru v vládu.

Preto Cao Cao nebol skutočným „materialistom“, ale bol dobre orientovaný v úlohe „mäkkej sily“ nebeských javov v politike. Nebol na tom ani závislý, ani nebol dobrý v využívaní sily.

Viera Zhuge Liang v astrológii a zmysel pre osud

V porovnaní s racionálnou mocou Cao Cao je postoj Zhuge Liang k „osudu“ a astrologickými príznakmi „racionálnejší“. „Romantika troch kráľovstiev“ ho zobrazuje symbolom múdrosti „návštevy astrologických znakov a vhľadu do neba vôle“, medzi ktorými „sedemhviezdičkové lampy predlžujú svoje životy“ a „pozeranie hviezd, aby určili obdobie severnej expedície“.

V „Sedem hviezdnej lampe“ Zhuge Liang zriadil oltár na dokončenie severnej expedície, aby predĺžil jeho život, a lampášky sa nemohli odrezať 49. júla. Avšak chyba Ma Dai spôsobila, že lampa vyrazila. Zhuge Liang si povzdychol a povedal: „Je ťažké porušovať osud neba“ a ukončuje jeho život „osudom“. Táto pasáž je očividne literárnym procesom v neskorších generáciách, ale odráža tiež nezvratný pohľad na osud staroveku.

Zástupnejšie je, že Zhuge Liang sa musí pred odchodom z armády pozrieť na hviezdy, pozorovať pohyb North Dipper a určiť úspech alebo zlyhanie armády. Napríklad, hoci jeho osud nie je jasne uvedený v „pamätníku Majstra“, čiary odhaľujú veľký dôraz na vzťah medzi nebom a človekom: „Urobte maximum pre všetko, čo chcete zomrieť“, čo tiež znamená vedomú zodpovednosť za osud neba a človeka.

Zhuge Liang v histórii však nebol iba poverčivý. Analýza a rozloženie v „Longzhongovom páre“ sú úplne založené na triezvemu úsudku skutočnej geografie, politickej štruktúry a prideľovania talentov. Verí v osud, ale viac si váži ľudské plánovanie; Pri pohľade na hviezdy je vlastne na zem. Tento postoj môže vysvetliť, prečo, kto bol „inteligentný na celý život“, stále nedokázal zvrátiť osud Shu Han - nebol to nedostatok múdrosti, ale že ideály a osud sa nedali vôbec dosiahnuť.

Naratívna konštrukcia astrologických katastrof a zmeny režimu

Z širšieho kultúrneho naratívneho hľadiska sa astronomické javy a katastrofy často používajú ako základ a dôkazy „prenosu osudu“. Medzi tromi kráľovstvami bolo niekoľko kľúčových bodov obratu predohry k zmenám astronomických javov.

Predtým, ako Dong Zhuo vstúpil do hlavného mesta, sa zemetrasenia a kométy objavili opakovane v Luoyangu, ktoré sa považovali za príznaky „konca dynastie Han“. Potom, čo Liu Xie vystúpila na trón, biele dúhy sa rozprestierali cez slnko a pražky Locust vypukli a občianski a vojenskí predstavitelia často žiadali, aby „revidovali politiku s cnosťou“, čo malo vyjadriť beznádejnú politickú kritiku dynastie Han pomocou využívania katastrofy.

Pred smrťou Liu Beiho boli tiež záznamy, že „hviezdy padli ako dážď“ a neskoršie generácie to použili na preukázanie toho, že jeho „život bol preč a obloha zomrela“; A potom, čo štát Wei uzurpoval dynastiu Han, nebeské javy sa raz vrátili do mieru, stali sa symbolickým prostriedkom „zmeny dynastií a legalizácie generácií“.

To, či sa tieto astronomické javy skutočne vyskytnú, sa nemusí overiť, ale ich častý vzhľad v historických knihách iba ukazuje, že staroveti mali v politických príbehoch dlhé internalizované „sezónne zmeny“ na rétorické zdroje. Je to „prírodný fenomén“ a „politický nástroj“; Je to úcta k neba a poslušnosti človeku.

Preto ho nemôžeme jednoducho klasifikovať ako „supercreácia“ alebo „vedu“, ale malo by sa považovať za špeciálnu „kultúrnu rétoriku“, ktorá je konvenčným jazykom na výstavbu legitimity moci v starovekej Číne.

Hromadný psychologický mechanizmus v diskurze Boha

Na masovej úrovni nie je „Božia vôľa“ iba politickým nástrojom, ale aj mechanizmom psychologického pohodlia, keď čelí chaotickej realite. V dobe troch kráľovstiev trpeli ľudia vojnou, epidémiami a tvrdými vládami. Ich každodenný život bol plný neistoty. Koncept Božej vôle im dal určitú podporu viery pre „Order je stále tam“.

Ak vládca môže „riadiť nebeský svet“, aj keď sa režim zmení, bude akceptovaný; A ak „koná proti nebeskému svetu“, občianske reformy môžu byť opodstatnené. Inými slovami, Boží vôľa sa stala morálnym štandardom pre masy, ktoré „akceptujú“ alebo „odolávajú“ režimu, a bola najrozsiahlejším konsenzuálnym zariadením v starovekej politickej kultúre.

Ak sú panovník a poradca v dobrej dobe pri používaní tejto viery, môžu sa formovať do „vybraného“. Zabíjanie hadov Liu Bang, Liu Xiu je znamenie svetlých bojových umení a tri návštevy Liu Beiho v doškovej chate sú reprodukciou podobných diskurzných mechanizmov. Medzi tromi kráľovstvami sa „priezvisko Liu“ stalo prirodzeným symbolom „pravoslávnej dynastie Han“ a „pokračovanie osudu“. Aj keď je jeho sila slabá, môže získať podporu vedcov. Dôvodom je to, že tento kultúrny základ „projekcie vôle neba“.

Koniec diskurzu „osudu“ a prebudenie historickej racionality

Na konci troch kráľovstiev sa rodina Sima Yi uchvátila Wei a Jianjin a slová „osud“ sa stále opakovane používali. Potom, čo sa cisár Wu z Jin stal cisárom, obetoval svoje obete nebeskému a Zeme, udelil svojim predkom a ukázal, že astrologické príznaky sú hladké a prosperujúce a majú v úmysle upokojiť srdcia ľudí a založiť ortodoxu formálnym „pokračovaním osudu“.

Avšak s prehĺbením politickej moci a prebudením sociálnej racionality sa diskurz „osudu“ postupne zmenil skôr na symbolický než rozhodujúci. Aj keď historici stále zaznamenávajú astronomické javy, používajú sa viac na morálne nabádanie ako skutočné rozhodnutia. Wang Bi, on Yan a ďalší navrhli filozofické myšlienky, ako je „vznešenosť“ a „príroda“, a začal uvoľniť ideologický základ „determinizmu osudu“ z ontologického hľadiska.

V dynastiách Sui a Tang, hoci stále existovali katastrofy a nezhody, už priamo neurčuje legitimitu zmeny moci. Model „Artificial Destiny“ stelesnený v troch kráľovstvách postupne ustúpil do kultúrneho symbolu a už nie je sudcom politickej reality.

Dá sa povedať, že tri kráľovstvá sú naposledy, keď „rozprávanie o osudu“ zasahuje do boja moci vo veľkom meradle a je to tiež historická časť, v ktorej „racionalita a viera“ ťahajú vojnové ťahanie. Je založená na tragickom, turbulentnom a rozdelení, ale tiež skrýva zlom v opakovanom meraní „osudu“ a „ľudskej moci“.