V tejto ére úzkosti a vnútorných katastrof sa stále viac a viac ľudí začína vstupovať do chrámov, spáliť kadidlo a Kowtow, modlia sa za Budhu, aby požehnal propagáciu a zvýšenie platov, šťastné manželstvo a úspešný úspech detí. Zvyčajne „hľadáme Boha a bohoslužby Budhu“ a túžime po vonkajšej božskej moci zmeniť náš osud. Ale už ste si niekedy mysleli: Skutočné oslobodenie nikdy nie je pred Buddhovou sochou obklopenou kadidlom, ale hlboko vo vašom vlastnom srdci?

V buddhizme je konečná múdrosť nazývaná „osvietenie konca defektov“. To vám neumožňuje lietať do oblakov a predpovedať budúcnosť, ale umožňuje vám úplne eliminovať všetky problémy, ako je chamtivosť, hnev a nevedomosť, už nie sú zotročené emóciami, už ich nebudú uväzniť ziskami a stratami a už sa viac ponorí do reinkarnácie. Toto je skutočná „superveľmoci“, ktorú Buddha osobne bol svedkom a učil vnímajúcich bytostí, aby si to uvedomil.

Dnes budeme hlboko interpretovať najvyšší úspech budhizmu, ktorý väčšina ľudí ignoruje - konečné osvietenie konca defilementu a povie vám: ako môžu bežní ľudia postupne posunúť smerom k úplnej vnútornej slobode prostredníctvom systematickej praxe.

1. Za „hľadaním Boha a uctievania Budhu“: Čo hľadáme?

Každý deň 15. deň lunárneho mesiaca sa davy ľudí vo veľkých chrámoch prudko zvyšujú. Ľudia prichádzajú s želaniami, ponúkajú ovocie a kvety, zapália tri kadidlové palice, kľačia pred Budhom a ticho sa modlite: „Požehnajte moju kariéru hladko“, „Dúfam, že moje deti sa môžu dostať na dobrú univerzitu“, „Prajem svojej rodinnej mierke a zdraviu“ ...

Tento druh správania je to, čo často nazývame „hľadaním Boha a uctievania Budhu“. Z kultúrneho hľadiska je to dôležitá súčasť ľudovej viery; Ale z hlavnej doktríny budhizmu je to v skutočnosti iba primárna fáza praxe a dá sa dokonca povedať, že ide o „pohodlnú metódu“ - zručný spôsob, ako viesť vnímajúce bytosti na začiatok.

Buddha nikdy netvrdil, že bol „univerzálnym Bohom“ a podľa vlastnej vôle mohol požehnať a odstrániť katastrofy. V „ústredných učeniach a pokynoch“ jasne uviedol: „Vy ste ten, kto je tým, kto je tým, kto je tým, kto je tým, kto je tým, kto je tým, kto je tým, kto praktizuje, nie ten, kto je vonku.

Potom je otázkou: ak nemôžeme získať oslobodenie „hľadaním“, čo je skutočná cesta von?

Odpoveď znie: Cvičte a dosiahnite „únik úplných defilovaní“.

2. Čo je „lézia úniku“? Prečo je to najušľachtilejšie zo šiestich nadprirodzených síl?

V budhizme môžu praktizujúci dosiahnuť šesť mimoriadnych schopností, ktoré sú kolektívne známe ako „šesť síl“:

• Božská nôh : Lietanie, prechádzanie stenami, klonmi atď.
• Nebeská očná sila : Buďte schopní vidieť ďaleko a blízko, deň a noc, život a smrť atď.
• Tianertong : Buďte schopní počuť zvuky ďaleko a blízko, vrátane slov neba a človeka.
• Je si vedomý toho, čo si myslia ostatní.
• Osud : Buďte schopní poznať minulosť mnohých životov seba a ďalších.
• Sila vyhynutia znevýhodnení : eliminujte všetky problémy a už nie je reinkarnácia.

Prvých päť nadprirodzených síl znie ako superveľmoci v románoch sci -fi, ktoré sú žiaduce. Buddha však opakovane varoval svojich učeníkov: „Nepovažujte nadprirodzené sily za najdôležitejšie a mal by považovať úplnú stratu za najdôležitejšiu vec.“

Prvých päť nadprirodzených síl, dokonca aj heretici, duchovia, bohovia a dokonca aj určité zvieratá (napríklad draci a yakshas), možno získať prostredníctvom meditácie alebo karmy. Ale „lézia defilovaní“ je iná - dá sa dosiahnuť iba pravdivým pozorovaním a odstránením nevedomosti a postihnutia. Je to dokonalosť múdrosti a znak oslobodenia.

Osoba, ktorá môže lietať do oblohy, ale stále má silnú chamtivosť a hnev stále trpí v Samsary; Zatiaľ čo Arhat, ktorý nemá nadprirodzené sily, ale „vyčerpal“, aj keď je v skromnej miestnosti, jeho srdce je rovnako čisté a slobodné ako svetlý mesiac a už nie je viazaný životom a smrťou.

Preto Buddha povedal: „ Tí, ktorí majú úplné narušenia, sa nazývajú True Saint. “

3. Čo je „únik“? Prečo je to také nebezpečné ako „medzera“?

Aby sme pochopili „únik vyčerpania“, musíme najprv pochopiť, čo je „únik“.

„Únik“ (sanskritské slovo āsrava), čo znamená „vytekať“ a „únik“. V buddhizme je to metafora problémov, ako sú medzery v kontajneroch, čo udržiava zásluhy praxe straty a bráni ľuďom hromadiť podstatu oslobodenia.

Existujú štyri hlavné typy „úniku“ :

• Túžba : Chamtivosť po zmyslovom potešení (ako je jedlo, krása, zábava).
• Únik : pripútanosť k existencii a životu (strach zo smrti, strach zo straty seba).
• Neznalosť : nevedomosť pravdy (nerozumie nestálosti, utrpeniu a nezištnosti).
• Pozri a vynechanie : Nesprávne názory (napríklad myslenie, že „ja“ je večný a svet je trvalý).

Tieto „úniky“ nám umožňujú neustále vytvárať karmu a propagovať reinkarnáciu. Napríklad:

• Boj o chamtivosť a lásku a vytvárať zabíjanie, kradnutie, cudzoložstvo a klamstvo;
• Bolí ostatných kvôli nenávisti a robí zlú karmu;
• Som pripojený k „ja“ kvôli nevedomosti a spadá do bolesti sebakoncentrovanosti.

Pokiaľ nie je „únik“ vyčerpaný, bez ohľadu na to, aké hlboké je meditácia, akonáhle je koncentrácia znížená, problémy budú stále vypuknuté a prax zlyhá.

Preto skutočná prax nie je o sledovaní „môžem lietať“ a „Môžem predpovedať budúcnosť“, ale o to, aby som sa opýtal: „Znížila sa moja chamtivosť? Je nenávisť stále taká silná? Môžem byť pokojný tvárou v tvár strate?“

Iba vtedy, keď sú tieto „úniky“ úplne blokované, sa voda múdrosti nestratí - to je „úniky sú preč“.

4. Podstata úplnej straty straty: nie „získajte“, ale „pustiť“

Mnoho ľudí mylne verí, že „prenos“ je druh schopností, ktorá môže byť „prax“ ako zručnosti. Ale „únik a vyčerpanie“ sú presne naopak - nie je to „niečo, ale„ pustiť “.

Je to schopnosť pravdivo poznať:

„Už viem: Chamtivosť bola vyčerpaná, hnev bol vyčerpaný, ignorancia bola vyčerpaná, život a smrť boli vyčerpané, bola zavedená prax Brahma, to, čo sa urobilo, bolo vykonané a neskôr nebude prijaté neskôr.“

Tieto štyri vety sú vyhláseniami Arhatu, keď dosiahne ovocie osvietenia. Nejde o preháňanie, ale o skutočný opis vnútorného stavu.

Keď už nie ste poháňaní túžbou, už sa nehneváte kvôli kritike, už sa nebudete snažiť o budúcnosť, už sa nedôjde k „mne“ a „môj“, už ste sa dotkli pokraja „vyčerpania“.

Podstatou úplnej straty straty je sloboda .

5. Ako praktizujú bežní ľudia? Tri fázy učenia: PRECHS, Koncentrácia a múdrosť

Buddha učil vnímajúce bytosti jasnú a prevádzkovú cestu praxe - tri štúdie predpisov, koncentrácie a múdrosti. Toto je nevyhnutná cesta k „úplnému osvieteniu všetkých defilovaní“ a žiaden z nich chýba.

Krok 1: Udržujte pravidlá - vytvorenie siete na ochranu životnosti

Priamy nie sú obmedzenia, ale ochrana. Rovnako ako zábradlie na diaľnici vás neobmedzuje, ale bráni vám ponáhľať sa zo trate, ničiť autá a zabíjať ľudí.

Tí, ktorí cvičia doma, môžu začať s „piatimi predpismi“ :

• Nezabíjajte (kultivujte súcit)
• Nekradnúť (rešpektujte majetok ostatných)
• Nespúšťajte cudzoložstvo (udržiavajte rodinnú harmóniu)
• Neklam (budovať integritu)
• Nepite alkohol (zostaň triezvy)

Udržiavanie čistých predpisov môže znížiť vonkajšie konflikty a vnútorné ľuty a myseľ bude prirodzene stabilná, čím kladie základ pre kultiváciu meditácie.

Krok 2: Kultivácia meditácie - koncentrácia vlaku, aby ste udržali svoju myseľ v pokoji

Najväčší problém moderných ľudí je „ticho“. Čítal som to hneď, ako zazvoní telefón a nemôžem sa sústrediť. A meditácia je trénovať „svaly“ mysle.

Odporúčaní začiatočníkom precvičiť „Anapana“ - pozorujte dýchanie:

• Sedí v meditácii a zameriava sa na vzostupy a pády dýchania na konci nosa alebo brucha.
• Keď príde táto myšlienka, nesledujte ju, jemne stiahnite dych.
• Pretrvávajte 10-30 minút denne a postupne ho rozširujte.

Keď sa vaša koncentrácia prehlbuje, zažijete:

• Už žiadne nepokojné
• Stabilnejšie emócie
• Vylepšená kvalita spánku
• Zvýšená kontrola nad túžbou

Krok 3: Precvičte si múdrosť (paññā) - vhľad do pravdy a odrežte nevedomosť

Toto je najdôležitejší krok. Bez múdrosti sa udržiavanie predpisov a praktizujúca meditácia sa môže stať „mechanickou praxou“ alebo „sebapoškodzovaním“.

Jadrom kultivácie múdrosti je „vizuálna meditácia“:

Na základe koncentrácie pozorujte fyzické a mentálne javy s všímavosťou.

Dodržiavajte vznikajúce a vyhynutie pohybov tela (ako je chôdza, stravovanie), pocity (horúce, teplo, bolesť, svrbenie) a myšlienky (chamtivosť, hnev, nevedomosť, radosť a smútok).

Postupne objavíte :

• Všetky pocity sú nestály (niekedy to bolí, niekedy to neubližuje)
• Všetky myšlienky sú nezištné (nie „som nahnevaný“, ale „vzniká hnev“)
• Všetky javy sú v harmónii s príčinami a podmienkami (žiadne nezávislé a večné „i“)

Táto priama skúsenosť pomaly rozpadne „sebaposkytovanie“ a eliminuje koreň problémov.

Napríklad: Keď sa hneváš, už nehovoríš „som nahnevaný“, ale pozor: „Hnev stúpa, má teplo, je to v hrudi, mení sa ...“ Toto pozorovanie oslabuje silu emócií.

Šesť, osemnásobná cesta: Kompletná mapa úplnej cesty defilementu

Keď Buddha prvýkrát otočil koleso Dharma, učil „osemnásobnú cestu“, ktorá je konkrétnym vývojom troch štúdií o predpisoch, koncentrácii a múdrosti.

Osemnásobná cesta nie je nedosiahnuteľným štandardom pre mudrcov, ale „duchovnou ochranou životného prostredia“, ktorú môže každý praktizovať v každodennom živote.

7. Známka dosiahnutia úplného osvietenia lézie: Nepotrebujete, aby vám to povedali ostatní

Mnoho ľudí sa pýtalo: „Ako zistím, či som dosiahol úplné osvietenie úplnej straty?“

Odpoveď znie: keď ju dosiahnete, prirodzene to budete vedieť.

Rovnako ako človek sa prebudí zo sna, bez toho, aby mu ostatní hovorili „prebudíte sa“, si môže jasne uvedomiť, že sen skončil.

Buddha povedal: „Po smrti Tathagaty vezme Dharmu za svojho učiteľa.“ Skutočné overenie závisí od toho, či sa vaše problémy skutočne znížili a či je vaša myseľ skutočne slobodná.

8. Ako praktizujú moderní ľudia? Môžete sa tiež posunúť smerom k oslobodeniu bez toho, aby ste sa stali mníchom

Mnoho ľudí si myslí: „Musíte sa stať mníchom pri praktizovaní a bývaní v hlbokých horách a lesoch.“ V skutočnosti tomu tak nie je.

Buddhovo učenie je univerzálne. Laskí budhisti v rodine môžu tiež dosiahnuť prvé ovocie, druhé ovocie a dokonca aj ovocie Arhat.

Moderné návrhy praxe :

• Denný kurz: Potichu si sadnite a sledujte, ako dýchate 10 minút každé ráno a večer.
• Vedúci život: Sústreďte sa na stravovanie pri jedle, sústredte sa na chôdzu a nevedome prezerajte svoj telefón.
• Naučte sa dharma: Prečítajte si pôvodné písma, ako napríklad „Agama Sutra“ a „Dharma vety“, aby ste stanovili správne názory.
• Priblížte sa k dobrým učiteľom: Zúčastnite sa meditačného tábora spravodlivej viery alebo budhistickej praxe.
• Udržiavanie predpisov a bývania: Začnite tým, že neklamte alebo neublíži a postupne zlepšujte morálne štandardy.

Pamätajte: Prax nie je ďaleko, ale v každom okamihu uvedomenia.